先天八卦横图八卦图形符号一张图看懂九宫八卦

　　万物有理、有气、有“数”，明儒来知德说“主宰者理，盛行者气，看待者数”，“数”在中国哲学有着特别意义

　　万物有理、有气、有“数”，明儒来知德说“主宰者理，盛行者气，看待者数”，“数”在中国哲学有着特别意义。中国更有一套共同而奥秘的法术学，本文只是从哲学的角度对“一二三四五”作一浅谈。固然，“六七八九”我们也能够去谈一些哲理，出格是“八”和“九”，《周易》八卦以八为基数，八八六十四一张图看懂九宫八卦，而《洪范》以九为基数，九九八十一，前人对此也多有会商。

　　“一”也是时间。作为时间的“一”，来源甚早，《尚书·大禹谟》中就说“民气惟危，道心惟微，惟精唯一，允执厥中”，这里“唯一”就是修身的时间。《尚书·咸有一德》说“惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之师，爰革夏正。非天私我有商，惟天助于一德；非商求于下民，惟民归于一德。德唯一，动罔不吉；德二三，动罔不凶”，这里“一德”就是说德行很地道、埋头，相反就是二三其德、翻云覆雨。“一”就是心里精诚的形态，厥后，宋儒程颐在论主敬涵养时就夸大“主一无适”。“一”是专心致志、一心一意，是心里纯白的形态，如许的“二心”，才气合于本体之“一”、道。二心，也就是“直心”和心安的形态，心里没有蜿蜒，没有坐立不安，没有患得患失，坦开阔荡、宽大旷达开畅，中国释教禅宗由此也夸大“直心是道场”。

　　“一”在中国哲学，能够说便是本体，也是时间。老子说“道生一，平生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气觉得和”。这里“一”就是存在的本体，也是宇宙的本根。“一”是道，是太极，是事物的团体性地点。人与全部存在浑融不分、主客完整合一的形态，是“大一”、大太极；每一个个别的团体同一性，是“小一”，是“小太极”。宋儒朱熹所说“统体一太极”，就是“大一”；“物物一太极”就是“小一”。由此也能够引出“一多”干系成绩。孔子说“吾道一以贯之”，以为本人并不是仅仅是靠着多学和博闻强记，而是有“一”之本体为主线来贯穿这些经历常识。孔子又说本人“放学而上达，知我者其天乎”，此“上达”即灵通天道，是德行和肉体地步的升华八卦图形标记，也能够说便是“一向”，“放学”即经历常识的积聚。“一多”干系厥后成为中国哲学开展的一条主线，“理一分殊”，一在多中、多中有一，一即统统、统统即一，共相寓于殊相称中，普通即在特别当中，这些说法都十分典范地表现了中国哲学的理论聪慧和人生聪慧。在政治上，中国人一直有着“大一统”的寻求，“大一统”表现着中国思惟文明的中心肉体。哲学本体之“一”在政治上的表现就是要发扬主旋律、要集合同一指导，而“大一统”包罗着丰硕的多样性和缔造立异生机，有着坚固的大众根底，是成立在普遍民主根底之上，就是说“一”中有“多”。

　　中国哲学内涵于中国思惟文明与中国汉字当中，必然意义上，我们从任何一个汉字都能够引出、说出一套中国的哲学。而这此中，中国的数字“一二三四五”又出格包含、表现着中国哲学的神韵。

　　“二”是阴阳层面，俗语说“一分为二”。老子说“平生二”，《易传》说“易有太极，是生两仪”。一是团体不分，二就是要有别离性一张图看懂九宫八卦，有上下高低、阴阳牝牡。一是同一，二是对峙。辩证法讲对峙同一纪律，必然意义上就是说一与二（两）的辩证干系。对此，中国哲学有深入提醒一张图看懂九宫八卦。最有代表性的就是北宋张载所说“一故神，两故化”，他讲“两不立则一不成见”“一不成见则两之用息”。辩证法讲冲突（两）是事物开展的动力，张载更多夸大“一”“神”是事物变革的动力。实践上，“一”“两”不克不及分裂开来，一与两也是一种体用干系，体在用中，用必有其体。宋儒邵雍天赋八卦图、六十四卦图，照朱熹的了解，就是根据一分为二的办法不竭切下去天生的，天赋卦序也契合二进制的准绳。一是奇书，二是偶数；一是天，二是地。“一”是团体不分，“二”是阐发肉体。人的理性必然意义上是成立在阐发、分辩的根底上。阐发是凿破浑沌，对事物停止条分缕析。假如说科学更多正视“二”一张图看懂九宫八卦、阐发，那末，宗教改正视“一”。“二”是科学熟悉的根底，必然意义上也是人生懊恼的泉源，以是释教就讲“大千天下，不贰秘诀”。就儒家来讲，礼乐教养，礼是成立在品级、分的根底上，而乐则夸大条约、调和同一，礼与乐、理性与感情需求互补。

　　“四”在中国哲学中也十分主要。《周易·乾》卦辞“元亨利贞”，后代据此阐扬许多，以元亨利贞与春夏秋冬、仁礼义智、喜乐怒哀、木火金水对应，以此来表达天人合一的思惟。如汉儒董仲舒说：“天亦有喜怒之气、哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，肝火也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏。四者天人同有之。”（《年龄繁露·阴阳义》）宋儒朱熹有《元亨利贞说》，以为“元亨利贞，性也；发展珍藏，情也；以元生，以亨长，以利收，以贞藏者，心也。仁义礼智，性也；怜悯、羞恶、推让、长短，情也；以仁爱，以义恶，以谦逊，以智知者，心也。性者，心之理也；情者，心之用也；心者，脾气之主也”。“发展珍藏”就是春夏秋冬，这是天之四情，对应人之四情“怜悯、推让、羞恶、长短”。元亨利贞是天之性，与人之性仁礼义智对应，天之心对应人之心。朱熹这里偏重表达了心统脾气的思惟，在天在人皆是云云。就地道数字“四”而言，北宋邵雍以四为体数、三为用数，在他的思惟中，日月星斗、水火土石、春夏秋冬、天子王伯，以致《易》《书》《诗》《年龄》等均以“四”为构造作了对应。

　　“五”就是五行。“五行”之说渊源甚早，《尚书·洪范》讲箕子向武王陈说九畴之说，此中有四畴都与“五”有关，第一畴五行是水火木金土；第二畴讲“五事”：“貌、言、视、听、思”；第四畴“五纪”：“岁、月、日、星斗、历数”；第九畴讲到“五福”：“寿八卦图形标记、富、康宁、攸好德、考终命”。中国前人喜好以“五”来对事物停止概略，如说五声一张图看懂九宫八卦、五色、五味、五常、五典、五教、五帝八卦图形标记、五霸等等。老子讲“三生万物”，不讲五行；《易传》由太极、阴阳、四象到八卦，是二分的形式，也不讲五行。《黄帝内经》从医学的角度大谈阴阳五行，中医论“五行”内容十分丰硕。北宋周敦颐《太极图说》由太极、阴阳，接着就讲五行，“阳变阴合，而生水火木金土”。除阴阳五行、“二”“五”并论外，“三”与“五”也常联系关系在一同，《诗经》中说“嘒彼细姨，三五在东”，《易传》说“参（三）伍（五）以变，错综其数”，以致于中国文明中常说“三皇五帝”“三纲五常”等。

　　“三”怎样讲呢？老子说“三生万物”，《易传》由两仪间接过渡到四象，不讲“三”。实践上，“三”在中国哲学也十分特别、别有深意。老子的“三”，历代众口一词，有种说法以为是指阴阳与冲气（和睦）加在一同。实在，张载“一故神，两故化”之说，神化、体用合在一同也就是“三”。本体是一，征象是二，合起来是“三”。明末方以智大谈圆三点，该当说这也能够分离张载神化之说来了解。今世学者庞朴师长教师讲“一分为三”一张图看懂九宫八卦，善恶长短之间不是机器地非此即彼，而是存在稠浊的中心形态，这是社会人生的常态。这些说法都突显了“三”的思惟意义。中国文明也常讲“六合人”三才之道。我们这里想出格指出“三”在中国哲学里的另外一种深意。在古典天下的表述中，普通说是六合阴阳和合发生万物，实践上在先秦另有一种“三生万物”的生物观。《榖梁传·庄公三年》说“独阴不生，独阳不生，独天不生，三合然后生”，这里明白提出一种“三生”生物观，即“阴”“阳”“天”，阴阳这里实在也就是指阴阳怙恃。《楚辞·天问》“阴阳三合，何本何化”，当是本此而言。明显，这里“天”非简朴的阴阳之“和”，而是一种自力以至逾越阴阳之上更加崇高的存在。“三合”生物观也见于《文子》《淮南子》等文献，如《文子·精诚篇》说“阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣”。相似的，《淮南子·泰族训》也说“故阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，而万物生矣”。明显，“神明接，阴阳和”也是一种“三合而生”的生物形式，与《榖梁传》是分歧的，“神明”相称于“天”。固然，就思惟的丰硕性而言，“神明接，阴阳和”比《榖梁传》所言要更加精密。“阴阳和”有老子“冲气觉得和”的意义，“神明”间接提醒了一种魂灵性、神性存在。近代康无为就十分正视《榖梁传》这类“三合然后生”的说法，他由此来分析孔子儒学的良好性，儒家既正视“天”、人的魂灵、肉体向度，也正视身材、怙恃的向度。