八卦九宫阴阳八卦十六口诀_易经八卦六十四卦图

　　孔子读《易》，至于损益，喟但是叹

　　孔子读《易》，至于损益，喟但是叹。子夏避席问曰：“夫子何叹焉？”孔子曰：“夫自损者必无益之，自益者必有决之，（《易》损卦次得益，益次夬，夬，决也。损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之以夬）吾是以叹也。”子曰：“但是学者不克不及够益乎？”子曰：“非道益之谓也。道弥益而身弥损。夫学者损其自多，以虚受人，故能成其满博哉！天道成而必变，凡持满而能久者，何尝有也。故曰：‘自贤者，全国之善言不得闻于耳矣。’昔尧治全国之位，犹允恭以持之，克让以接下，（允，信也。克，能也）是以千岁而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，（昆吾国与夏桀反叛）骄傲而极，亢意而不节，斩刈百姓如草芥焉，全国讨之，如诛匹夫，是以千载而恶著，迄今而不灭。观此，如行则让长，不疾先，如在舆遇三人则下之，遇二人则式之，调其盈虚，不令骄傲，以是能久也。”子夏曰：“商请志之，而毕生推行焉。”

　　由连山八卦《易本命》图表得出《连山易》八经卦的卦序为：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽。这恰是帛书《易》六十四卦重卦的根据。帛书《易》与传本《周易》最大的区分就是六十四卦的卦序差别。

　　《文苑精华》载唐司马贞议云 ：“王俭《七志》引刘向《七略》云：‘《易传》子夏，韩氏婴也。’”《释文》于《子夏易传》引《七略》云“汉兴，韩婴传”。

　　陈遵妫《中国天文学史》（1982年版第2册311页援用了竺可桢的概念，但没有标明出处。潘鼐《中国恒星观察史》（1982年版45页）也以为：“营室能够包罗东壁。”

　　〖“（龍）單（戰）于（野），亓（其）血玄黃。”子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不克不及去亓（其）文，則文亓（其）信于〗

　　《尔雅·释天》：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”帛书《衷》言“岁”，是夏朝的用法，“岁之义，始于东北”，农历每岁始于立春，正月建寅，斗指艮维也。此恰是夏《连山》首艮之义。

　　刘向、刘歆《七略》：“《易传》子夏，韩氏婴也。”这是说《子夏易传》是韩婴作，韩婴字子夏。汉朝崇尚儒学，用孔门门生字为字者多有之，如杜钦、杜邺、孔光、万章、牛商、梁相、孙建、张宏、邓彭祖、禽庆，皆字子夏（陈鸿森《子夏易传臧庸辑本批评》，《齐鲁文明研讨》总第10辑2011年）。表字为成人当前所起，故表字或含治学之志，韩婴字子夏或表白其善子夏之学。而子夏以夏为字，或表白其善夏《易》、《连山》也。

　　子夏问于孔子曰：“商闻《易》之生人及万物，鸟兽虫豸，各有奇耦，气分差别，而常人莫知其情，唯达德者能原其本焉。天一阴阳八卦十六口诀，地二，人三，三如九。

　　本文所引《子夏易传》次要是《典范释文》、《周易集解》、《周易公理》等威望文献，南宋朱震《汉上易传》所引《子夏易传》半真半假，根本不予采信，来由见附录文末的四种著作所引《子夏易传》。别的，《韩诗别传》所引易学文献也列入《子夏易传》系列。

　　以上孔子论损益的文献四种，《孔子家语·六本》《说苑·恪慎》文献表白孔子是与子夏论损益二卦，这就表示帛书《要》的记载者是子夏。

　　损卦下兑上艮，按《说卦》，兑为秋分，艮为立春，从秋分到立春分为两个阶段，第一阶段是自秋分经立冬到冬至，阳消阴息为减损，黑夜的工夫到达最长，故孔子曰“《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰《损》，产道穷焉”；第二阶段自冬至到立春，艮为立春，《说卦传》言艮“万物之所成终而所成始也”，此即“产道穷焉，而产道启焉”。故下文说“《损》之始凶，其终也吉”。损卦所包罗的骨气有四个，益卦只要两个，以是孔子对损卦的论述较益卦内容多出一部门，益卦在“之所至也”后只要“产之室也”一句断语，而损卦在“之所至也”后有“产道穷焉，而产道启焉”两句断语。

　　斗极七星在太微北，七政之枢机，阴阳之元本也。故运乎天中，而临制四方，以建四时，而均五行也。……斗为人君之象，命令之主也。又为帝车，取乎活动之义也。又魁第一星曰天枢，二曰璇，三曰玑，四曰权，五曰玉衡，六曰开阳，七曰摇光，一至四为魁，五至七为杓[biāo]。枢为天，璇为地，玑为人，权为时，玉衡为音，开阳为律，摇光为星。

　　归妹曰：昔者羿请不死之药于西王母，姮娥窃之以奔月，将往，枚筮之于有黄，有黄占之曰：“吉。翩翩归妹，独将西行，逢天晦芒，毋惊毋恐，后且大昌。”

　　帛书《衷》的“六合定位”章实践属于帛书《易传》母本的《说卦传》（见：拙文《从帛书易传母本竹简零落与复原提及》），帛书《易传》“六合定位”章与今本《说卦传》的不同在于二者的天赋八卦卦序差别。

　　《归藏》的卦辞均匀每卦约50字许，故《经》约3200字许（即《归藏·郑母经》），再加上《传》的笔墨（《归藏》的《初经》或《说卦》），总字数该当契合桓谭所说“《归藏》四千三百言”。《归藏》多神话之语，正如《礼记·表记》子曰“殷人尊神，率民以事神，先鬼然后礼”。

　　月行周天，即所谓恒星月，原只须二十七天又三分之一日阁下。故如将白道即月轨道旁星宿分为星座则二十七之数，实更近理。我国与印度在有一时期曾有二十七宿之分法。《史记·天官书》云：“太岁在甲寅，镇星在东壁，故在营室。”可知东壁原来是营室的一部门。及《史记》卷二十七考据：“二十八宿列于《天官书》五官者，唯二十七，壁不与焉八卦九宫，《尔雅》亦同。”印度二十八宿在现代典范中有合室壁二宿为一者，亦有减去织女者。

　　孔子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不敷徵也，吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不敷徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之义，《夏时》之等，吾所以观之。

　　相似“丰之虚盈”的例子另有谦卦《彖传》的“四益”也呈现于帛书《易传》和韩婴易学中，详见下文。

　　子夏（前507—前420年），姓卜，名商，字子夏，后亦称“卜子夏”、“卜师长教师”，年龄末晋国温人。子夏少孔子四十四岁，才情火速，以文学著称。孔子逝世后，子夏至魏国西河（济水、黄河间）讲学，如“田子方、段干木、吴起、禽滑厘之属，皆受业于子夏之伦”（《史记·儒林传记》），崇尚儒学的魏文侯亦尝从学。子夏对儒家文献的传播和学术思惟的开展作出了严重的奉献，《后汉书·徐防传》说：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》，定自孔子；创造章句，始自子夏。”李国运《周易集解·序》言孔子传《易》：“自卜商入室，亲授微言。传注百家，绵历千古，虽竞有穿凿，犹未测渊深。”这段话阐明子夏是开始随从跟随孔子学《易》的，也表示了《子夏易传》属于孔子研《易》早期的功效。

　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。……兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。“战乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　《彖传》释“西南得朋，东北丧朋”曰：“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。”先儒以“后天八卦”阴卦居于东南、南、西南、西而阳卦居于西北、北、东北、东释之，遭到了明末王夫之、清朝王引之的否认。坤为阴气，《彖传》明言“乃与类行”，类为阴，“西南得朋，乃与类行；东北丧朋”是“阴气起于西南，尽于东北”之义也，“阳气起于东北”，故“乃终有庆”。后天八卦阴气始于“夏至一阴生”的离卦正南，阳气始于“冬至一阳生”的坎卦正北，故分歧坤卦卦辞。宓羲天赋八卦与帛书《连山》八卦的阴阳动静皆与坤卦卦辞契合，而宓羲八卦的阴阳卦分类分歧（如自西南到东北“类行”顺次为：巽坎艮坤，阴卦二，阳卦二），只要帛书八卦最为符合（如自西南到东北“类行”顺次为：巽离兑坤，满是阴卦）。

　　后天八卦，兑为正秋，即秋分，昼夜平分故为正。以此推，震为春分；巽为立夏；离为夏至，即“永日之所至”；坤为立秋；兑为秋分；乾为立冬；坎为冬至，即“万物之所归”、“长夕之所至”；艮为立春，“万物之所成终而所成始也”。

　　孔子在未得到《易象》之前，普通按照词句和《连山易》思惟解《易》，子夏因为精于《连山易》，以是这时候期与孔子十分符合。可是终极孔子得到《易象》，解《易》思绪发作了严重变革，因而有了传本《易传》与帛书《易传》的分野。子夏或因为思想惯性等缘故原由没有获得《易象》的真传，也因而留下了孔子研讨《周易》早期的材料。

　　帛书《易传》“六合定位”章的首句与通行本《易传·说卦传》同为“六合定位”，故帛书《易》上篇始于乾，下篇始于坤，而《周易》始于天地。

　　那末二十七宿利用于什么时候呢？子夏所习《连山》、《易本命》说“三九二十七，七主星”，这恰是夏朝利用二十七宿的见证。“营”是营室的简称，营室属于二十七宿，“营辰”本日月合朔于营室，即农历正月立春也。

　　世传《连山》首艮并不是六十四卦首艮，而是天地六子首艮。与《周易》不异，《连山》也有天赋八卦和后天八卦，三易的后天八卦同为《连山》后天八卦（邵雍将后天八卦名为文王八卦，不确），只要天赋八卦差别（详见《周易密钥·宓羲、神农、黄帝天赋八卦源流图证》）。

　　本文论证的思绪是：将子夏易学、《子夏易传》的内容与帛书《易》、帛书《易传》比照，发明它们之间的不异、附近的笔墨特性、思惟意趣，以分析子夏易学与帛书《易》学的干系。

　　·《易》曰：“龍戰于（野），亓（其）血玄黃。”孔子曰：（6上）“此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯（聖）人乎？‘龍戰于（野）’者，言大人之廣德而下（接）民也。‘亓（其）血玄黃’者，見文也。（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導）民，亦（猷-猶）龍之文也，可胃（謂）‘玄黃’者，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”

　　陈久金注《史记·天官书》“营室为清庙，曰离宫”说：壁宿又称东壁，是从营室平分出来的。《元命苞》云：“营室十星。”后代室宿为二星，壁宿为二星，离宫也自力为六星。三星座的星数相加恰是十星。可见《天官书》之营室包罗室宿、壁宿、离宫在内。

　　是以贤人不敢当盛，升舆而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能恒久也。”子夏曰：“善阴阳八卦十六口诀！请毕生诵之。”

　　其他各从其类矣。鸟鱼生阴而属于阳，故皆卵生。……昼生者类父，夜生者似母，是以致阴主牝，至阳主牡。敢问其然乎？”

　　帛书《易》的卦序按分宫的阴阳属性天然能够分为高低两篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兑离巽32卦。

　　阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适类似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故贤人慎重其所积。水出于山而入于海，稼生于野而藏于凛，见所始则知终矣。

　　《损·彖传》：“损刚益柔偶然，损益盈虚，与时同行。”损刚益柔、损益盈虚，便是阳气消减，阴气增加，即帛书《要》云损卦“秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也”。

　　农历以寅月立春为首为正月，寅为东北艮卦，故《说卦传》云：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也”。

　　中国现代已经利用过二十七宿，本来室、壁两宿本合为一宿（营室）。从星图看，室宿和壁宿都是高低两颗星，象两堵墙（西壁、东壁），故只要合在一同才为“营室”。曾侯乙墓（公元前433年）二十八宿漆箱上写的二十八宿东萦、西萦（萦通营）是营室方才分隔的称号，尔后才把东萦、西萦称为室、壁两宿。

　　·孔子（18下）（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而（嘆），戒門门生曰：“二厽子！夫《損》《益》之道，不成不審察也，休咎之【要？門？】（19上）也。《益》之爲卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰（19下）益。授《損》者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。産道（窮）焉，而產道產焉。《益》之（20上）始也吉，亓（其）冬（终）也凶。《損》之始凶，亓（其）冬（终）也吉。《損》《益》之道，足以觀六合之變阴阳八卦十六口诀，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不成（動）以憂（憙-喜），故眀（明）君不時不宿，克日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天（21上）地之心也，此胃（谓）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不克不及够日月生（星）辰盡稱也，故爲之以陰陽；又（有）隧道（21下）焉，不克不及够水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人性焉，不克不及够父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以高低；又（有）四時之變焉，不克不及够萬勿（物）盡稱也，故爲之以八卦。故《易》之爲書也，一類不敷以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（谓）之易。又（有）君道焉，五官六府不敷盡稱之，五正之事不敷以產之。而《詩》《書》《禮》（23上）《樂》不【止？】百扁（篇），難致使之。不問於古法，不成順令以辤（辭）令，不成求以志善。能者（繇-由）一求之，所胃（谓）（23下）得一而君（羣）畢者，此之胃（谓）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”

　　将“火水”改成“水火”的来由略不充实，于豪亮师长教师次要是思索了帛书《易》的卦序，得出的帛书八卦不只合于《易本命》、《连山》八卦，并且与彝族八卦惊人分歧。三种差别时期、差别地区的八卦图完整重合，足证帛书八卦的客观实在性。

　　帛书《易传》处于传本《易传》的草创早期，厥后因为《易象》的参加，传本《易传》对帛书《要》篇损益二卦四时变革之象停止了大幅度的稀释和抛弃。假如没有帛书《要》的比较，我们很难了解《杂卦传》“损益，盛衰之始也”的意义。

　　卜偃是晋献公至文公时期晋国的掌卜医生。《左传》有卜偃别离用卜法和《周易》筮法为晋文公卜筮的例子（见《周易解释》大有卦解读筮例）。《周礼·春官·太卜》“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆有六十有四。”子夏姓卜名商，其祖上或有让子夏通习《连山》夏易、《归藏》商易、《周易》三易之志。

　　坤初六“履霜坚冰至”，《白话》言“臣弒其君”；六三“或从王事”，《白话》云“臣道也”。故坤卦主题为臣道，上六为坤卦臣道之极，“龙战于野，其血玄黄”言臣子兵变之义，故《象》曰“其道穷也”。有战、血二字，其义明显。《白话》也是此义。

　　后天八卦包罗方位（四正四维）、骨气（八卦八节）、五行历（巽木离火坤土乾金坎水）等历法元素，故司马迁《太史公自序》说：“《易》著六合阴阳四时五行，故擅长变。”五行是《连山易》元素，《周易》决心躲避，不提五行。而帛书《易传》提到“五行”凡四次，《二三子》两次，《衷》一次，这里《要》篇提到“水火金土木”一次。因而可知帛书《易传》与《连山易》的干系。

　　子曰：夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉……殷人尊神八卦九宫，率民以事神，先鬼然后礼……周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。

　　项安世《周易玩辞》引《子夏易传》释《说卦》“艮为狗”曰：“斗主狗，斗止而动，艮之象也。”子夏所习《易本命》以艮为斗。《晋书·天文志》“枢为天，璇为地，玑为人，权为时，玉衡为音，开阳为律，摇光为星”，这与《易本命》《连山易》“一天、二地、三人、四时、五音、六律、七星、八风”契合。艮卦统摄斗极七星，艮为斗，斗为主，故帛书《系辞》“区几之发，营辰之斗也”当源自子夏所习的《连山易》。

　　《说文》属孟喜《易》，虞翻五世祖传孟氏《易》学。荀爽易学多与子夏、帛书《易》有关。以是他们与帛书《易传》概念契合。

　　宓羲天赋八卦：自东北顺时针到正南，其初爻都是阳爻，以此暗示阳气。东北震卦一阳二阴，阳气初生；正东离卦二阳围一阴，阳气渐长；东南兑卦二阳祛一阴，阳气渐盛；正南乾卦三阳，阳气盛极。自西南顺时针到正北，其初爻都是阴爻，以此暗示阴气。西南巽卦一阴二阳，阴气初生；正西坎卦二阴围一阳，阴气渐长；西北艮卦二阴祛一阳，阴气渐盛；正北坤卦三阴，阴气盛极。

　　但是，《释文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陆、董作兼。”而荀、虞、郑，皆无“无”字。则此二句看成：“阴凝于阳必战，为其兼于阳也。”云云则合于帛书《易传》。

　　子曰：萬物之義，不剛則不克不及僮（動），不僮（動）則无功，恒僮（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之“离（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五（繇）者，剛之失也，僮（動）而不克不及（靜）者也。

　　在《易本命》、《庄子》、帛书《易传》云云多的文献中孔子都用龙德亦阳亦阴的概念，何故在传本《易传》做出严重的改动呢？这与孔子得到周室秘籍《易象》有关，不然很难了解孔子前后解《易》思惟的忽然变革。

　　高培华说：子夏是晋国人，说他是卜偃后嗣比力可托。从《论语》中也可找到干证：《论语·子张》记子夏称子游为“言游”，乍看有点奇异。子夏年宗子游一岁，若无特别缘故原由，根据旧礼和孔门门生间互相称名不称字的老例，该当直呼其名曰“偃”，大概“言偃”；像如许把姓与字连称“言游”，其实是稀有征象。看来这特别缘故原由，就是子夏要避其先祖卜偃之名讳（《子夏传易考》，《寻根》2012年04期）。

　　▅▅二厽（三）子問曰：“《易》（屢）稱於龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！……崇高（上）齊虖（乎）（1上）星斗日月而不晀（曜/烑），能陽也；下綸（淪）（窮）深潚之潚淵而不沬（昧），能陰也。

　　笔者以为《子夏易传》始于子夏，子夏是孔子暮年研讨《周易》第一阶段的跟从者，厥后子夏将其进修记载和进修心得聚集成书，这是《子夏易传》的雏形。自年龄、战国以致于秦汉，时期有先人的增益，和大篆到隶书的变化，西汉韩婴将《子夏易传》从头收拾整顿为《韩氏易传》。

　　孔子暮年（68岁到73岁）研讨《周易》分两个阶段，即《易传》草创期和《易传》成熟期，《易象》是这两个阶段的分水岭。帛书《易传》的内容除《系辞》外，多数来自孔子晚期研讨《周易》的质料，传本《易传》的内容是孔子在草创期根底上以《易象》为大纲加以提炼的成果。帛书《易传》的编缉和传人是子夏，传本《易传》编缉和传人原来是颜回，因颜回短命而由商瞿候补，故《史记》、《汉书》纪录孔子传《易》于商瞿（见《系辞上传第4、5、6、七章解读：颜回与《易传》的干系》）。

　　十二动静卦（十二辟卦）源于宓羲天赋八卦，将坎离二卦去掉，得坤、震、兑、乾、巽、艮六卦，这恰是动静卦的重卦序次。《左氏·定公四年·公理》言：“《易》云：宓羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑、消、息。”《汉上易传·卷八》、《路史·跋文一注》又称郑玄《六艺论》所引。宓羲十言之教讲八卦与动静，而宓羲天赋八卦恰是按阴阳动静法例布列，此足以互相创造也。

　　于豪亮师长教师遗作《帛书〈周易〉》（《文物》1984 年第3 期）云：“帛书《系辞》有如许四句话：‘六合定立（位），［山泽通气］，火水相射，雷风相榑（薄）。’今本《说卦传》作‘六合定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。’我们以帛书的四句话作为布列的根据，只把‘火水’改成‘水火’，再按照传统的乾为天、坤为地、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火、震为雷、巽为风的说法，因而便能够把这八个卦作以下布列：

　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，六合之杂也，天玄而地黄。

　　按照武家璧的研讨功效，古六历中的《颛顼历》与《农历》都属于《夏小正》体系，后者与前者之间仿佛存在必然的渊源干系，如：

　　《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石也。亓（其）【□】（38上）□要，誠與賢之胃（謂）也。【武】人又（有）柫（拂），文人有輔，柫（拂）不撓，輔不絕，何不吉之又（有）？

　　本文的主题是论证子夏与帛书《易》的干系。帛书《易》分帛书《六十四卦》与帛书《易传》两部门，帛书《易传》有《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》六篇。

　　斗极七星，所谓“旋、玑、玉衡、以齐七政。”……斗为帝车，运于中心，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。

　　《颛顼历》术曰“天元正月己巳朔旦立春，俱以日月起于天庙营室五度。”今《月令》“孟春之月，日在营室”。

　　通行本《周易》与帛书《易》坤卦卦辞都是“西南得朋，东北丧朋”，但是在帛书《衷》前后句倒置，将“东北丧朋”置于前，艮为东北之卦，“西南得朋，求贤”之说符合现代货泉来自西南的古义，这与帛书易学门户崇尚《连山》有亲密干系。

　　孔子暮年研讨《周易》时，先是相沿传统龙德的说法阐释天地二卦，可是在传本《易传》成书时孔子丢弃了龙德为阴说，只用龙德为阳说：

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》作甚者也？夫《易》开物成务，冒全国之道，如此罢了者也。

　　区几，是“枢机”的省笔，也是其古文初形。《公羊传·文公十四年》何注：“斗极，天之枢机，玉衡七政所出。”斗极七星的前三星为天枢、天璇、天玑，故“枢机”是斗极简称。

　　《说苑·恪慎》援用了《系辞传》“谦也者，致恭以存其位者也”，也见于帛书《系辞》。还援用了“明而动”、“盛极必衰，月至则食，六合盈虚，与时动静”丰卦《彖传》的笔墨，岂非帛书《易传》期间《彖传》曾经成书？并不是云云，《彖传》与帛书《易传》的次要区分在爻象，这段笔墨恰正是帛书《易传》善于说理的气势派头。帛书《衷》论“刚柔之失”共有十条，有九条言卦爻辞，惟独丰卦不言爻辞，而是说“丰之虚盈”，云云惊人的偶合足以阐明帛书《易传》是子夏所传。

　　因为现代文献中再没有其别人研讨《连山易》的材料，子夏既通《连山易》，又随从跟随《孔子》学《周易》，以是我们能够揣测子夏是帛书《易》的传人。但《史记》、《汉书》所记孔子传《易》谱系中没有子夏，阐明子夏《易》未正式列于学官，缘故原由是《子夏易传》不是孔子研《易》的终极功效。此并不是学术派系之争，西汉期间学者多数晓得孔子暮年研讨《周易》时的思惟开展过程，《孔子家语》、《说苑》等文献都有子夏学《易》的纪录。《隋书·经书志》曰：“周文王作卦，谓之《周易》，周公又作《爻辞》，孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《白话》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，而子夏为之《传》。”帛书《易传》的呈现，为揭开《子夏易传》的本相供给了极新的证据。

　　“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北”与宓羲天赋八卦委曲契合，而与帛书《连山》天赋八卦完整契合，如图：

　　《易》曰：“履霜，堅冰至。”子曰：孫（遜）從之胃（謂）也。歲之義，（37下）始於東北，成於西南。正人見始弗逆，順而保㝅（穀）。

　　《淮南子》与荀爽易学吸取了子夏易学、帛书《易》学的功效，下文还会有更多的阐述。上述《淮南子·诠言训》《淮南子·齐俗训》所引笔墨与帛书《二三子》、帛书《衷》笔墨极端附近，故笔者颇疑此处帛书《二三子》缺失的32字该当就是《淮南子·诠言训》的“阴阳之始，皆调适类似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故贤人慎重其所积。”（33字）。

　　文中的数字是纳甲，纳甲源自《连山》，这些数都是与九相乘而得，夏礼尚九八卦九宫，大禹划九州，作《洪范九畴》（九洛），以《九辩》和《九歌》祭奠天神。子贡评价子夏“微则微矣”，这又令人遐想到《礼记·经解》孔子曰：“絜静精微，《易》教也。”孔子承认子贡对子夏易学“微”且“非乱世之待”的评价，子夏所谈固然精微，却不是管理国度所需求的，如《论语·子张》子夏自云“虽小道，必有可观者焉”，这为厥后孔子不传《易象》给子夏埋下了伏笔。

　　颛顼以今孟春正月为元，当时正初一旦立春，五星会于天庙营室也，……鸟兽万物莫不该和，故颛顼贤人为历宗也。……夏为得天，以承尧舜，从颛顼也。

　　帛书《易》八卦与彝族天赋八卦不异，彝族文明与夏文明同源，据中国社会科学院考古研讨所研讨员冯时详确的研讨释读，证实丁公龙山时期陶文是古彝文（详见《周易密钥》：惊人发明：彝族八卦与帛书易同源）。因为帛书《易》八卦与彝族八卦不异，故接纳龙正清《彝族天赋八卦历法浅析》中彝族八卦插图。

　　《周礼•春官·太卜》云“掌《三易》之法，一曰《连山》”，郑玄注：“名曰《连山》，似山出内气，变也。”贾公彦疏：“此《连山易》，其卦以纯艮为首，艮为山，山上山下，是名《连山》，云气出内于山，故名易为《连山》。”又曰：“夏以十三月为正，人统，人有为卦首之理，艮渐正月，故以艮为首也。”

　　这段笔墨包罗了《连山易》的诸多内容，详见《周易密钥·发明纳甲与《连山易》之谜——以《易本命》为中间》一文的解读。这段笔墨另见于《淮南子·墬形训》和《大戴礼记·易本命》，《大戴礼记》将其定名为《易本命》大有深意，由于这段笔墨是讲《易》的，子夏明说是《易》，又说《山书》，《山书》即《连山》也。孔子说“夏道尊命”，故《连山》别名《易本命》，这与子夏言“死生有命，繁华在天”一模一样。

　　本来，后天八卦本为《连山》之易，上图的帛书《八卦》是《连山》的天赋八卦，天赋八卦言阴阳动静，后天八卦言五行方位骨气。

　　《系辞传》“安分守己”今本与帛书同，这是因循夏《连山易》的用法。今本《系辞传》“开物成务”转义为卜筮，《朱子语类》曰：“古时民淳俗朴，民风未开，于全国事全未常识，故贤人立龟与之卜，作《易》与之筮，令人趋吉避害，以玉成国之事，故曰‘开物成务’。”“开物成务”，帛书《系辞》作“古物定数”，保存了夏《连山易》的特征。关于《连山易》与帛书《易传》的干系，详见下文。

　　据《七略》，子夏有《子夏易传》传世，到汉初由韩婴（约公元前200年-公元前130年）传之。《汉书·艺文志》说《易》“《韩氏》二篇，名婴。”《汉书·艺文志》是据“刘歆奏《七略》，今删其要，以备篇籍。”故《韩氏易传》即《子夏易传》。这就如《毛诗》、《公羊传》固然都是由子夏所初传，而以厥后人名之。

　　·《卦》曰：“履霜，堅冰至。”（18上）孔子曰：此言天時（譖-渐），戒葆（保）常也。歲始於[東北，成]於西南，溫始[於東北]，寒始於[西南]☒（18下）☒，德與天道始，必順五行，亓（其）孫貴而（19上）宗不傰（崩）。

　　《孔子家语》说子夏“好论精微，时人无以尚之”。《礼记·经解》引孔子曰：“絜静精微，《易》教也。”因而可知子夏的易学教化。

　　二者词句最大的区分是末句差别：帛书《易传》终究“雷风相薄”，故帛书《易》上篇终究雷风恒卦，下篇终究风雷益卦；而通行本《说卦传》终究“水火不相射”，故《周易》终究水火既济、火水未济卦。

　　《淮南子·天文训》“天一元始，正月建寅，日月俱入营室五度”，“天维建元，常以寅始”。《史记·天官书》云 “正月旦，王者岁首；立春日，四时之始也”。皆指农历而言。

　　《坤乾》即《归藏》阴阳八卦十六口诀阴阳八卦十六口诀，《夏时》属于《连山》。孔子与子夏对《连山》、《归藏》都有理解，而子夏尤精于《连山》。

　　《汉上易传·丛说》：“孟喜、京房之学，其书概见于一行所集，大体皆自《子夏传》而出。”这个说法有必然的原理。帛书《易传》代表了孔子研讨《周易》早期的功效，能够由子夏所传，孟喜易学受了子夏易学的影响，以是孟氏《易》含有帛书《易传》的元素。

　　西人聞之曰：“我將伐无道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄，吾君敬女（汝），而西人告不敷。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復（孚）惠我德”也。

　　·西人舉兵侵（魏）（野），而[□□□]（59上）（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸医生。過段干木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財而後財（身），今吾君先身而後財，何也？”文矦曰：段干木富乎德，我富於財；段干木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾爲者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。如何我過而弗式（軾）也？”

　　子夏姓卜，其先祖是以王官为职、占卜为业的“卜官”。湖南《浏阳卜氏族谱》纪录子夏的六世祖为晋文公名臣卜偃。

　　按照陈抟、邵雍将《周易·说卦传》“六合定位”章肯定为宓羲八卦，朱熹肯定为天赋八卦，故帛书《易》八卦应为《连山易》天赋八卦。

　　子夏曰：“商闻《山书》曰：‘地：工具为纬，南北为经，山为积善，川为积刑，高者为生，下者为死，丘陵为牡，溪谷为牝，蚌蛤龟珠，与日月而盛虚。……食肉者勇毅而捍，食气者神明而寿，食谷者智惠而巧，不食者不死而神。故曰羽虫三百有六十，而凤为之长；毛虫三百有六十，而麟为之长；甲虫三百有六十，而龟为之长；鳞虫三百有六十而龙为之长；倮虫三百有六十而报酬之长，此乾巛之美也，殊形异类之数。’王者动必以道动，静必以道静，必顺理以奉六合之性，而不害其所主，谓之仁圣焉？”

　　孔子教子夏损益之道，最末言“轼”完毕，子夏暗示必然要“毕生诵之”，这是孔子论损益之道之以是普遍传播的缘故原由。帛书《缪和》中讲解益卦九五爻辞时恰到好处地援用了“魏文侯过段干木之闾而轼之”的故事（详见益卦解读），魏文侯与段干木都以子夏为师，都理论子夏所传损益之道八卦九宫。

　　桓谭《新论》云:“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。夏《易》烦而殷《易》简。《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”

　　孔子读《易》至《损》、《益》，何尝不愤但是叹曰：“益损者，其王者之事与？事或欲以利之，适足以害之，或欲害之，乃反以利之。短长之反，祸福之流派，不成不察也。”

　　帛书《易》六十四卦上卦布列序次是：乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽，下卦布列的序次是：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽。下卦的序次即《易本命》《连山》八卦，上卦的序次只是将八卦分为乾阳卦和坤阴卦两组。六子首艮，恰是《连山易》的特性。

　　前人以斗极为天之枢机、为主。斗与主古音同，故可互借。《周易·丰》九四云：“日中见斗。”《释文》引孟喜云：“斗，本作主。”《尚书帝命验》云：“黄曰神斗。”宋注云：“斗，主也。”

　　可是，一样是孔子论损益二卦，《孔子家语·六本》和《说苑·恪慎》中又说到了《周易》的卦序，《孔子家语·六本》“夫自损者必无益之，自益者必有决之”，损卦、益卦、夬卦（《说苑·恪慎》“缺”，夬，决也，缺也），这是《周易》的卦序。究竟上，帛书《易传》讲卦时接纳的也是《周易》卦序，而不是帛书《易》的卦序。

　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。——干宝《周礼注》引云：“此《连山》之易也。”罗泌《路史·阐扬》亦云。

　　帛书《连山》天赋八卦以阳卦表阳气，以阴卦表阴气。东北震卦阳爻在初，阳气初生；正东坎卦阳九二，阳气渐长；东南艮卦阳九三，阳气渐盛；正南乾卦纯阳，阳气盛极。西南巽卦阴爻在初，阴气初生；正西离卦阴六二，阴气渐长；西北兑卦阴六三，阴气渐盛；正北坤卦纯阴，阴气盛极。此与“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北”最为契合。

　　武王反动，以再起夏礼为旗号，成立周代后，称分封的华夏各诸侯为诸夏。在这个大布景下，周代的士族们在习《周礼》之余便有研讨夏礼的民风。

　　明夷曰：昔夏后启筮，乘龙以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，与神交通，以身为帝，以王四鄉。”

　　《礼》与《易》相内外，孔子说“夏道尊命”，夏《易》《连山》的特性是顺天命，故《论语·颜渊》子夏曰：“商闻之矣，死生有命，繁华在天。”言命与天，当与《连山》有关。古文（甲骨文）命与令统一字，夏朝有《夏令》一书（《左传》），《礼记》有《月令》篇，时令、月令，皆天命之份也。《逸周书·周月解》曰：“夏数得天，百王所同。”《左传·昭公十六年》：“夏数得天”，《论语·卫灵公第十五》子曰：“行夏之时”，故周礼对夏礼有担当，表如今《周易》上就是《大象传》。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。〔子曰：夫《易》〕何為者也？夫《易》古物定数，樂全国之道，云云罢了者也。

　　《颛顼历》上元甲寅岁，正月甲寅，晨初合朔立春，七耀皆值艮维之首。盖重黎受职于颛顼，九黎乱德，二官咸废，帝尧复其子孙，命掌六合四时，和虞、夏。故本其所由生，命曰《颛顼》，实在《农历》也。

　　帛书《衷》从现代事理角度注释“东北丧朋，西南得朋”。朋、贤，皆从贝。朋的原始义为贝类货泉，损益二卦都有“或益之，十朋之龟弗克违”的爻辞，《诗·小雅·菁菁者莪》曰：“既见正人，锡我百朋。”这里的“朋”都取原始义。贤，从贝。贤的转义为玉帛，引伸为圣人，在物为宝，在报酬贤。段玉裁《说文注》：“贤本多财之称。引申之凡多皆曰贤。人称贤达，因习其引申之义而废其转义矣。”现代的货泉贝产地只在南洋、印度洋一带，也就是西北方向，朋贝来自西南，这是《周易》“利西南得朋”的原始义。坤为西南，坤为朋也。

　　帛书《缪和》《昭力》的内容源自子夏及其同门、门人从孔子学《易》的记载，因为魏文侯与段干木之事发作在子夏暮年，以是这段内容当由子夏、段干木门人所追记。

　　益卦下震上巽，按《说卦》，震为春分，巽为立夏，从春分到立夏，阴消阳息为增益，立夏以后就是夏至，白日日照工夫到达最长，万物得以发展（出、產，生也、长也。春为生，夏为长），故孔子曰“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，永日之所至也，产之室也，故曰《益》。”夏至一阴生，《淮南子》“夏季至，阴乘阳，是以万物就而死。”故下文说“《益》之始也吉，其终也凶。”

　　帛书《连山易》天赋八卦，乾日坤月艮斗兑时。这是以太阳历、太农历、斗极历计量四时之义，此中愈加凸起艮山斗极。观察斗极，人劈面向北方天空，天上公开，左月右日，故帛书八卦图左坎右离与宓羲天赋八卦左离右坎相反阴阳八卦十六口诀。《连山易》始于神农连山氏，成于大禹，故禹步师法斗极。

　　帛书《系辞》这段笔墨与传本《系辞》的次要区分是“营辰之斗”与“荣辱之主”，此中包含了《农历》、《连山》丰硕的文明寄义，若以通假字塞责而过，古《易》真义则不得见矣。

　　《说文》：“壬：位北方也，阴极阳生，故《易》曰：‘龙战于野’。战者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人胫。”

　　关于坤上六的注释，帛书《衷》与帛书《二三子》前后分歧，都将坤卦释为龙、大人。《二三子》将“战”释为“接”，《说文》与此也合。

　　项安世《周易玩辞》引《子夏易传》释《说卦》“艮为狗”曰：“斗主狗，斗止而动，艮之象也。”比较连山八卦《易本命》图表，可证子夏易学与《子夏易传》是一体化的干系。

　　传本《易传》代表《周易》正统，故损益二卦《彖传》中含有《连山易》后天八卦的工具曾经微不足道。帛书《要》篇孔子与子夏以《连山易》后天八卦论证损益之道，恰是子夏易学的特性地点。

　　这里的子夏易学是指现代文献中纪录子夏自己思惟与学易的内容，见于《论语》、《孔子家语》、《说苑》等文献。这里的《子夏易传》是指古《子夏易传》，不是今本《子夏易传》，今本《子夏易传》是唐朝张弧伪作。

　　“营”指营室，“辰”指日月合朔。《汉书·律历志》云“斗纲之端，连接营室”，“斗纲”指斗极第一星天枢与北极的连线，指向营室，即指天之“艮维”。——《连山》首艮之义也。

　　一旦将“岁”改成“阳气”，后天八卦就分歧用了。后天八卦含五行与骨气，在后天八卦中，坎卦是冬至一阳生，故阳气始于北方而不始于东北，《年龄繁露·循天之道》曰：“是故阳之行，始于北方当中，而止于北方当中；阴之行，始于北方当中，而止于北方当中。”其说与荀爽注《彖传》“大明终始”曰“乾起于坎而终究离，坤起于离而终究坎”不异（乾为阳气，坤为阴气）。

　　《益·彖传》：“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时同行。”“益动而巽，日进无疆”，言从震到巽，“春以授夏之时”，白天增长没有鸿沟。自春分到立夏，白天逐步增加，夏至离卦在益卦以外，故言“日进无疆”。帛书《要》云益卦“万物之所出也，永日之所至也，產之室也”，《彖传》稀释为“天施地生”，李学勤《周易溯源》说“秦至汉初简帛笔墨，凡“生”多改作“產”，《说文》“產，生也。”

　　《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不克不及僮（動）者也。

　　从月名与建正不异的角度来看，《颛顼历》（即《颛顼小正》，还有《颛顼历大正》正月建亥，秦代用之）为《夏时》《夏小正》所担当是可托的。

　　子夏言终而出，子贡进曰：“商之论也何如？”孔子曰：“汝谓何也？”对曰：“微则微矣，但是非乱世之待也。”孔子曰：“然，各其所能。”

　　孔子读《易》，至于《损》、《益》，则喟但是叹。子夏避帘而问曰：“夫子作甚叹？”孔子曰：“夫自损者益，自益者缺。吾是以叹也！”子夏曰：“但是学者不克不及够益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者何尝得久也。夫学者以虚受之，故曰得。苟不知持满，则全国之善言不得入其耳矣。昔尧履夫子之道，犹允恭以持之，虚静以待之，故百载以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而合意，穷高而不褒，故其时而亏败，迄今而逾恶，长短损益之征与？吾故曰：‘《谦》也者，致恭以存其位者也。’夫《丰》，‘明而动，故能大’，苟大则亏矣。吾戒之，故曰：全国之善言不得入其耳矣（注：此十一字与上文反复，卢文弨以为是衍文）‘盛极必衰，月至则食，六合盈虚，与时动静’。是以贤人不敢当盛，升舆而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能恒久也。”子夏曰：“善！请毕生诵之。”

　　观此，如行则让长，不疾先，如在舆遇三人则下之，遇二人则式之，调其盈虚，不令骄傲，以是能久也。”子夏曰：“商请志之，而毕生推行焉。”

　　《庄子·天运》中说，孔子晚年见过老子后，评价老子说：“吾乃今因而乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。”

　　织女属于天琴座，相称于印度星宿学的牛宿。在汉译佛经中常见二十八宿的纪录，但也有二十七宿的纪录，如《风雅广菩萨藏文殊师利底子仪轨经》、《宿曜经》、《漂亮伽经》、《大智度论》等典范都纪录了不含牛宿的二十七宿。