四大名著是什么文体诗歌的文学体裁—文体和文本的区别

　　或谓：“著书之人，博览多闻，学问习熟，则能推类兴文

　　或谓：“著书之人，博览多闻，学问习熟，则能推类兴文。文由外而兴，一定实才学文相副也。且浅意于华叶之言，无根核之深，不见大道体要，故犯罪者希。安危之际，文人不与，能干立功之验，徒能笔说之效也。”

　　原夫登高之旨，盖睹物兴情。情以物兴，故义必明雅；物以情观，故词必巧丽。丽词雅义，符采相胜，如构造之品贵人，画绘之著玄黄。文虽新（唐写本作“杂”）而有质，色虽糅而有本，此立赋之大致也。[82]

　　王公（子）问于桓君山以扬子云，君山对曰：“汉兴以来，未有这人。”自君山以来，皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。笔能著文，则心能谋论，文由胸中而出，心以文为表。观见其文，奇伟倜傥，可谓得论也。由此言之，繁文之人，人之杰也。（《论衡·超奇篇》）[98]

　　司马相如《大人赋》中虽有“必永生若此而不死兮，虽济万世不敷以喜”和“乘虚无而上遐兮，超无有而独存”之类讽谕武帝仙人孤单无聊而不敷神驰的辞句，但因为篇中绝大部分内容都是对仙人御风而行、自由翱翔糊口情况的竭力衬着和铺写，实践上袒护、减弱了其讽喻劝戒之旨，因而反而使汉武帝读后龙心大悦，恍若羽化，客观上形成了讽喻、劝戒之写作目标与摆设、炫博之写作伎俩之间的凸起冲突。又《汉书·王褒传》载汉宣帝评辞赋之语：

　　故言语随从之臣，若司马相如、虞丘寿王、东方朔、枚皋、王襃、刘向之属，旦夕论思，日月献纳；而公卿大臣御史医生倪宽、太常孔臧、太中医生董仲舒、宗正刘德、太子太傅萧望之等，不时间作。或以抒下情而通讽谕，或以宣上德而效忠孝，雍容吹嘘，著于后裔，抑亦雅颂之亚也。

　　一是相对单一事物或单一情势而言的更加庞大的事物组合或情势构造。如东汉许慎《说文解字》释：“文，错画也。”[③]这是前人对“文”字所做的一个最素朴的注释，其所说的“错画”（交织之画）便是与单一之画相对而言。再如《周易·系辞下》云：“物相杂，故曰文。”[④]这是前人关于“文”观点的一个最归纳综合的阐明，其所说的“相杂”之物也是与单个之物相对而言。又如《周礼·天官·典丝》注：“画绘之事，青与赤谓之文。”[⑤]这是以互相搭配的青赤二色与单一的青色或红色相对。又如《礼记·乐记》：“五色成文而稳定。”[⑥]这是以青、黄、赤、白、黑五种色彩的有纪律组合与每种单色相对。又如刘熙《释名·释言语》：“文者，会合众彩以成美丽，合集众字以成词义，如文绣然也。”[⑦]美丽之文是相对单一颜色的“众彩”之会合，文辞之文是相对单个笔墨的“众字”之合集。而“文”字自己从四画穿插的“”（乙3612）增饰为“”（合36115，黄组）“”（乙6821反，合947反，宾组）“”（前1.18.4，合35355，黄组）“”（京津2837，合18682，宾组）（此四种为甲骨字形）“”（能匋尊，西周晚期）“”（君夫簋蓋，西周中期）“”（大盂鼎，西周晚期）等，更直观地表现了“文”观点的这一内涵干系和根本特性。这一组相对干系次要表现的是“文”本身的详细组成和特性。

　　“人文”作为中原民族缔造之“文”的总称，其开展有阶段之分，其存在有条理之别。若要举出一种十分原始且与人之性命存在间接相干的“人文”形状，大要就是“文身”之“文”了。《礼记·王制》：“东方曰夷，被发文身，有不人烟矣。”[⑫]朱芳圃师长教师按照这则文献和甲骨文和金文中的“文”字字形，以为“文即文身之文，象人正立形，胸即丶，即描写之文饰也”，也即以“文身”为“文”字的最后象形。[⑬]虽然这一概念只是关于“文”字转义诸多了解之一种，但此中所表现的“文”以报酬本的干系却反应了各品种型“人文”的遍及特性：人所缔造的各类情势的“文”归根到底都是人之性命力气（包罗物资力气和肉体力气）的外化，是人之性命的表示情势，同时也是对人之性命存在和社会糊口的加工、润饰和美化。

　　综观前人关于“文”的界定、形貌和阐明，“文”的特性和意义次要是经由过程两组相对干系来表现的：[②]

　　[⑬] 朱芳圃谓：“文即文身之文，象人正立形，胸即之 丶，即描写之文饰也。《礼记·王制》：‘东方曰夷。被发文身，有不人烟矣。’孔疏：‘文身者，谓以图画文饰其身。’《谷梁传》哀公十三年：‘吴，蛮夷之国也。祝发文身。’范注：‘描写其身觉得文也。’考文身为初民遍及之风俗，吾祖先人，自无破例，因为退化较邻族为早，故不见诸列传。”（《殷周笔墨释丛》卷中，北京：中华书局，1962年，第67页。）严一萍谓：“甲骨及彝铭之文皆示人身有错画如者，盖文身之象形，引伸觉得文彩字。哀十三年《谷梁传》：‘祝发文身。’注：‘文身描写其身觉得文也。’《礼记·王制》“被发文身”注：“谓刻其肌，以图画涅之。”《史记·越世家》：“翦发文身，错臂左衽。”注：“错臂亦文身，谓以图画错画其臂。”文身所谓错画者，形态万千，故笔墨之所取象也纷歧。”（《中国笔墨》第三卷第九册，第1009—1010页。转引自《甲骨笔墨诂林》第四册，于省吾主编，北京：中华书局，1996年，第3255—3256页。）商承祚谓：“说文。文。‘错画也。象交文。’以其交画为训。非初谊。以此文正之。当是‘祝发文身’（谷梁哀十三年传）‘散发文身’（礼王制）之文。乃人形。与赞成。”（《甲骨笔墨研讨》下编, 据《古笔墨诂林》第八册。）陈梦家谓：“古笔墨中的‘文’象一个正面竖立的人。”（《西南结合大学师范学院国文月刊》第十一期，《释“国”“文”。

　　完好地来看，王充的文学攻讦尺度和文学品级观是经由过程一明一暗两个层面的比力来表现的。起首，明面上的比力视其间接阐述便可晓得，《论衡·超奇篇》云：

　　司马相如从创作和构造角度将赋作分为“质”和“文”两层，以“纂组”喻其“文”，以“美丽”喻其“质”诗歌的文学文体。此中的“纂组”与“美丽”所指同类近似，都是指精巧的丝织品[83]。也就是说，司马相如固然将赋作构造分为“质”和“文”两个条理，但从其喻体来看，这两层在性子上并没有较着辨别。再看《文心雕龙·铨赋》篇的“文质论”：刘勰起首将辞赋作品的内部构造分为“义”与“词”两层，夸大优良辞赋作品是“丽词”与“雅义”的同一。在这类“义—词”二分式辞赋作品构造观中，文章被形貌为一种内涵同一的团体存在，不再仅仅被视为其他社会本体存在（如人、品德品格、政教轨制等）的表示、附庸或外饰。刘勰这里所说的“质”与“文”恰是以这类二分式文章构造为根底，是“雅义”与“丽词”干系的另外一种表述。虽然刘勰阐明辞赋作品构造时也有相似于司马相如的“美丽”之喻，但经由过程认真阐发、比力就会发明，其详细条理分别却迥然有别。刘勰所说的“构造之品贵人，画绘之著玄黄”这两组比方，意为贵人等染色需求以构造经纬为质，玄黄等色彩需求以绘画草稿为本[84]，此中“质”和“本”对应的是“雅义”，“贵人”和“玄黄”对应的是“丽词”。就其所用的两个比方来看，“质”（本底）与“文”（着色）在性子和条理上辨别较着；就“质”与“文”所对应的辞赋作品来看，反应的是辞赋作品由“义”与“词”组成的内涵同一的团体。

　　汉之得人，于兹为盛，儒雅则公孙弘、董仲舒、兒宽，笃行则石建、石庆，质直则汲黯、卜式，推贤则韩安国、郑其时，定令则赵禹、张汤，文章则司马迁、相如，风趣则东方朔、枚皋，应对则严助、朱买臣……是以兴造功业，轨制遗文，后代莫及。[73]

　　或说《尚书》二十九篇者，法斗四七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。……或说曰：“孔子更选二十九篇，二十九篇独占法也。”盖陋儒之说也，一定列传之明也。二十九篇残而不敷，有传之者，因不敷之数，立取法之说，失贤人之意，违古今之实。夫经之有篇也，犹有章句也。有章句，犹有笔墨也。笔墨故意以立句，句无数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。[110]

　　第二，“文章”观点在汉朝呈现分化并转向专指的理想根底，是汉朝各体文章特别是辞赋类文章写作的茂盛和强大，文辞写作及其作者群体成为汉朝呈现的一种凸起的具有标记意义的文明征象。《汉书》将“文章”与“儒雅”、“定令”等并列，表白“文章”写作已被视为与“儒雅”、“笃行”、“质直”、“推贤”、“定令”、“风趣”、“应对”等有所区分的一项共同的才能、品格和特长。究竟上，汉朝的许多“文章”家确实像扬雄那样对文章写作有着十分自发的认识和理论，或努力于藉文章显于其时，或寻求以文章名于后代，进修和写作“文章”不再是孔子所说的“行不足力”时所为之末事，而是成为值得付诸局部肉体和性命的毕生志业。

　　但在上述孔子的论述中，包容有内涵涵养之“文德”和外在润饰之“文章”的泛化“周文”，发作了一个主要分化：一方面“文德”之“忞”不再以“文”统称，而是用“德性”、“忠信”、“仁”、“智”、“勇”等详细观点指称；另外一方面“文”或“文章”次要用以指政事、德性等内涵本体的外在表示和润饰。“文”或“文章”看法的这一分化，一方面标记着先秦儒家曾经自发完成了品德本体的建构，一方面也提醒了“文章”进一步分化的团体趋向。

　　其次，王充以为“文人”与“鸿儒”的文章创作之以是尤其宝贵，还由于其文章实在表达了作者心里的精诚之思与真诚之情，在思惟和感情层面表现了肉体天下与文章创作的同一。《论衡·超奇篇》云：

　　在周朝，《诗》《书》等文籍固然已有本体存在（完好篇章）之实，但是当周人对之以“文”相等时，仍旧重其相对“人”这一中心本体的文饰之义。或将其与“礼”并列作为“正人”的涵养，如《论语·雍也》：“子曰：‘正人博学于文，约之以礼，亦能够弗畔矣夫。’”[51]又《子罕》：“颜渊喟然叹曰：‘……夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，不能自休。’”[52]或将文籍之文与“行”相对，如《论语·学而》：“子曰：‘门生入则孝，出则悌，谨而信，博爱众，而亲仁。行不足力，则以学文。’”[53]孝、悌、谨信、爱众、亲仁等属于实施，而文籍属于“文”，因而，纯熟于文籍也就成为人之有“文”的表示。如《左传》昭公三十年：“（吴）光又甚文，将自同于先王。”[54]僖公二十三年：“子犯曰：‘吾不如衰之文也，请使衰从。’”[55]可见，进修和使用文籍是周朝“人文”的一项主要内容。

　　王充一方面将善于创作和著作的“文人”和“鸿儒”置于仅能阐释儒经的“儒生”和博通群书的“通人”之上，特别将可以“精思著文保持篇章”的“鸿儒”列为文士的最高一级；一方面又将其时支流“文学”形状中的“儒生”置于最低一等，同时故意疏忽汉朝盛极一世的辞赋写作[96]诗歌的文学文体。王充对汉朝文士和文学的一扬一抑、一取一舍，于明显比照中表现了其所垂青的有别于汉朝支流文学代价观的文学品格，要言之便是：与儒生正视典范常识的授受和辞赋家偏心华美文辞的摆设比拟，王充所推尊的“文人”特别是“鸿儒”具有超群绝伦的缔造之才和实诚之意，他们所处置是一种具有高度缔造性、热诚性的写作举动，其作品最能片面表示作者丰硕美妙的肉体天下，包罗出色的才气、精巧的情意、热诚的感情和崇高的德性等。

　　起首，从“文”的外向开展来看，殷商时期尚作为泛化美称的“文”被周人付与了越来越丰硕明白的品德内在。《尚书·周书》中屡见的“文人”、“文祖”、“前文人”等词，表白周初持续了殷商以“文”为先祖美称的传统。但鉴于“大邦国”殷商一战而亡（牧野之战）的经验，周统治者深感天命靡常，有德者方可居之，故敬天命而重人事，对本身道德有了十分自发的请求和十分勤奋的涵养。在这一布景下，“文”与“德”成立了亲密联络，得到了更详细的文明内在。[⑳]据周朝金文和传世文献如《诗》《书》等所载，“德”是以“文”为美称者的一个主要品格。如《周书·康诰》（《今文尚书》）：“惟乃丕显考文王，克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民。”[21]《周书·武成》（《古文尚书》）：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。大邦畏其力，小邦怀其德。”[22]从字形看，金文中的“文”字常在中心画上心状标记，如（旂鼎，西周晚期）（君夫簋蓋，西周中期），其示义十分较着，表白原初的“人身之文”已内化和深化为“民气之文”，此“民气之文”即“德”。这个意义上的“文”后写作“忞”[23]，《说文》：“忞，自委曲也，从‘心’，‘文’声。”[24]指意更加明白，即暗示自发勤奋地不竭进步本身的品德涵养。“德”从“直”从“心”，转义即指“把心机放规矩”。有规矩之心，天然有规矩之行，故有“德”者，其“文”是自内而表面现出来的。有德者必有文，有文者也必有德，“文”“德”实一体之两面[25]。在周民气目中，“文王”是“文德”的范例，最明显地表现了“民气之文”（忞）。《诗·风雅·文王》全篇便是叙说文王勤奋为政、恭事天主、体恤下民的存心和举动，所谓“亹亹文王，令闻不已”，“世之不显，厥犹翼翼”，“穆穆文王，于缉熙敬止”，都是重复夸大文王修德怀人的工夫，同时请求殷之遗民以文王为则，爱护天命，勤修美德，所谓“无念尔祖，聿修厥德”，“命之不容易，无遏尔躬”。自西周至年龄，修文德而王全国一直是一种幻想的内政交际之道。《国语·周语》云：“有不王，则修德。”[26]《论语·季氏篇》曰：“故远人不平，则修文德以来之。”[27]表达的都是这类看法。

　　第五，王充在夸大文章著作与作者本身才力、思惟、感情、品德高度同一干系的根底上，进而在文论史上初次详细阐发了文章的多条理构造，构成了关于文章内涵构造完好性的阐述。《论衡·正说篇》云：

　　汉宣帝固然团体上是必定辞赋写作的须要性的，并且也必定了辞赋“大者与古诗同义”，“另有仁义风谕”，但就其表述语气和必定的详细内容来看，次要仍是指辞赋相似于“绮縠”和“郑卫”之乐的“辩丽可喜”的精巧情势和“虞动听目”的文娱功用。所谓“另有仁义风谕”如此，也委婉表白西汉辞赋中的“仁义风谕”之旨是位居其次的，与其“辩丽可喜”、“虞动听目”的精巧情势比拟其实不相等。《汉书·叙传下》评司马相如赋：“文艳用寡，化为乌有，寓言淫丽，托讽一直，多识博物，有可观采。蔚为辞章赋颂之首。”[87]此中表达的根本立场和详细内容，差未几是汉宣帝论赋之语的翻版，“文艳用寡”一语则更扼要道出了相如辞赋的内涵失衡和冲突。

　　答曰：夫人有文质乃成。物有脆而不坚，有实而不华者。《易》曰：“贤人之情见乎辞。”出口为言，集札为文，文辞施设，真相敷烈。夫文德，世服也。空书为文，实举动德，著之于衣为服。故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩其文炳，小人德炽其文斑。官尊而文繁，德高而文积。华而晥者，医生之箦，曾子寝疾，命元起易。由此言之，衣服以品贤，贤以文为差。愚杰不别，须文以立折。……物以文为表，人以文为基。棘子成欲弥文，子贡讥之。谓文不敷奇者，子成之徒也。[108]

　　王充的文章团体构造论在中国现代文论史上的创始性意义能够经由过程纵向和横向两个维度的比力看得愈加分明。从纵向上看，在王充之前，评诗论文多着眼于文章服从与文章创作两个环节，对文章本身的内涵构造少少有间接阐明。[112]先秦文籍中有几则文献似与文章构造有关，如《周易·系辞上》中的“书不尽言，书不宣意”，《系辞下》中的“贤人之情见乎辞”，《礼记·表记》中的“情欲信，辞欲巧”等，此中提到的言与意、情与辞虽然在厥后的文论特别是六朝体裁论中遍及指组成文章的两个根本要素，但在这几则先秦文献中，仍旧分属于表达历程的两个阶段，此中意与情为作者心里之思，言与辞为口头说出之语。明言之，先秦文献中的言、辞是指曾经表达出来的口头言语作品，实已包罗了原属作者心里之物的意和情诗歌的文学文体，而六朝体裁论中的言、辞通常为指文章构造中与意、情并列相对的言语情势。从横向上看，《西京杂记》所引西汉司马相如论赋之语“合纂组以成文，列美丽而为质”虽已借比方情势言及赋作的组成，但这里的“文”和“质”实践上都还范围于事象和文辞层面，并未明白包容赋作的大旨和辞意，因而也还不克不及算是真实的文章团体构造论。在这类文章服从论和文章创作论占主导的文论语境中，王充第一次十分详细、明白地形貌了文章本身的内涵构造，并以此为内涵按照，分析文章写作中的立意成篇、集篇成书都有其本身的内涵纪律，而非为了傅会、逢迎某些外在的奥秘看法。王充的文章团体构造观将文论视角转向文章作品本身，转向文章作品的内部构造及其构成机制，睁开了浏览、了解、熟悉文学举动的另外一个主要维度，成为鼓起于汉末而茂盛于六朝的文学本体研讨和内部研讨的先声。这类文学本体研讨和内部研讨的典范实际形状即是汉末六朝期间的体裁论（详见笔者相干论文和专著）。

　　古诗之赋，以情意为主，以事类为佐；今之赋，以事形为本，以义正为助。情意为主，则言省而文有例矣；事形为本，则言富而辞无常。文之烦省，辞之险易，盖因为此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辩言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，以是背大致而害政教。是以司马迁割相如之浮说，扬雄疾“辞人之赋丽以淫”也。[90]

　　具而言之，起首，王充以为“文辞美恶，足以观才”（《论衡·佚文篇》），“文人”写作特别是“鸿儒”著作是一种缔造性写作举动，充实表现了作者的缔造才气。他经由过程两组比力将这一概念论述得十分分明，这是第一组比力：

　　至于黑暗比力，则是经由过程对汉朝两种支流“文学”形状的疏离来表现的。王充对汉朝文学之士云云分类和分等，与汉朝官方性子的支流文学观唱对台戏的意味十分较着。凡是对汉朝文明和文学的团体情况有所理解者大要城市晓得，在两华文学邦畿中，有两类文学举动十分凸起：一是以儒家经学为本质内在的“文学”。这类“文学”从名到实都沿承自先秦儒家，而在汉朝经武帝实施“免除百家，独尊儒术”之策后，设《诗》《书》《礼》《易》《年龄》五经博士，传授门生，博士成为官职，经学升为官学，以“文学”入做官阶者日众。《史记·儒林传》对汉武期间此类“文学”盛况记叙甚详：“夫齐鲁之间于文学，自古以来，本性也。故汉兴，然后诸儒使得修其经艺。……及今上即位诗歌的文学文体，赵绾、王臧之属明儒学，而上亦乡之，因而招朴直贤能文学之士。自是以后，言《诗》于鲁则申培公，于齐则辕固生，于燕则韩太傅。言《尚书》自济南伏生。言《礼》自鲁高堂生。言《易》自菑川田生。言《年龄》于齐鲁自胡毋生，于赵自董仲舒。及窦太后崩，武安侯田蚡为丞相，绌黄老、刑名百家之言，延文学儒者数百人，而公孙弘以《年龄》白衣为皇帝三公，封以平津侯。全国之学士靡然乡风矣。”[92]这段话中“文学”与“儒学”交织利用，又有“文学儒者”连用，可见此“文学”即为儒学意义上的“文学”，与先秦期间“文学”一词内涵大抵相称。同时，由武帝时“文学”之士四方齐出、田蚡为相时“延文学儒者数百人”等记叙，可见西汉儒家“文学”之昌隆。再由“公孙弘以《年龄》白衣为皇帝三公，封以平津侯”，可知儒家“文学”之士职位之隆达。二是以辞赋写作为次要内容的文学举动。在两汉大部门期间，辞赋写作固然还没有“文学”之名[93]，但实践上已与儒家“文学”共存。如《史记·平津侯主父传记》载：“儒雅则公孙弘、董仲舒、兒宽，……文章则司马迁、相如……”又言：“萧望之、梁丘贺、夏侯胜、韦玄成、严彭祖、尹更始以儒术进，刘向、王褒以文章显。”[94]班彪《上言选置东宫及诸王国官属》：“汉兴，太宗使晁错导太子以术数，贾谊教梁王以《诗》《书》。及至中宗，亦令刘向、王褒、萧望之、周堪之徒，以文章儒学，保训东宫以下，莫不崇简其人，就成德器。”[95]此中刘向、王褒二人善“文章”，萧望之、周堪二人通“儒学”，“文章儒学”便是将两类文士合提并称。有汉一代，辞赋写作上为帝王所好，下为众人所赏，作者作品数目浩瀚，可谓茂盛之极。

　　总的来讲，西汉一代以辞赋创作为次要理想根底的狭义“文章”观点，一方面是在先秦广义“文章”观点的进一步分化和开展，另外一方面仍旧持续了“文章”看法的根本内在和意义指向，即仍旧凸起的是辞赋类文章的情势特性（富贵丽靡）和外饰功用（润饰鸿业）。作为西汉“文章”之最的辞赋作品团体上还未能完成其本身的内涵同一和完好，与之响应，以文章本身内涵构造的同一和完好为根本内在的“体裁”观点的正式呈现及体裁论的正式构成，也尚需光阴。

　　概言之，周人的“文德”观一方面付与“文”丰硕的兽性品德内在，逾越了原初的“身文”条理；但另外一方面，在周人的看法和详细表述中，“文”自己并未被视为一种自力的本体存在，而是一直被看做是对人的天然朴实的性命本体的外在润饰和后天涵养。“文”的这一根本性子和特性在孔子的文质论中有明白论述：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史。温文尔雅，然后正人。’”（《论语·雍也篇》）[30]“棘子成曰：‘正人质罢了矣，何故文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说正人也！令出必行。文犹质也，质犹文也。豺狼之鞟犹犬羊之鞟。’”（《论语·颜渊篇》）[31]孔子所谓“文”兼涵内涵的仁义、智信、忠勇与外在的谦逊、言辞、容色等，但都是与“质”相对而言，互相依存而为同一完好之体。

　　相如虽多虚辞滥说，然要其归引之于节省，此亦《诗》之风谏何异？扬雄觉得靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑卫之声，曲终而奏雅，不已戏乎！[88]

　　在这里，“言语随从”所作的辞赋之“文章”与广义的礼乐之“文章”被统一视之，皆属于汉帝国伟业的“润饰”。这类“文章”观承自先秦而变本加厉，在规复传统礼乐轨制以外又有了一支由“言语随从”构成的数目可观的专业“文章”建造步队，言语文辞本有的自在表示功用，让这些“言语随从”将狭义“文章”的“润饰”功用阐扬到极致，“假象”与“逸词”共篇，“辩言”与“丽靡”一体。

　　[⑦]（东汉）刘熙撰，（清）毕沅疏证，王先谦补：《释名疏证补》，北京：中华书局，2008年，第109页。

　　王充以为，在文与质的干系上，人与物有所差别：在人以外的普通物体中，文与质常常是差别一的，存在着“脆而不坚”和“实而不华”两种全面的偏向；但对人而言，则必需有质有文、质文同一，方可谓成人。从《论衡》论文屡次援用《周易》“贤人之情见乎辞”一语能够看出王充关于“人”（人之为人的特性在“贤人”身上表现得最为充实）的一个根本概念：人之异于物且高于物的一个主要缘故原由在于，人是一种富有思惟和感情且能使用言辞充实表达思惟和感情的灵性性命，恰是这类“情见乎辞”的品格和才能使得人可以在各类情势的性命举动中自发完成内涵之质与外在之文的同一。详细到文章创作，这类文质同一性不只表现为文章与才知、感情、思惟的同一，且亦表现为文章与品德的同一。王充详列了“德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩其文炳，小人德炽其文斑。官尊而文繁，德高而文积”等多种文德同一的详细情况，以示文因德而炳、德因文而彰的原理。因而，文之于人与文之于物其意义大有差别，“物以文为表，人以文为基”——关于物来讲，文只是其外在描摹和润饰；关于人而言，文则是人之为人的底子。申而言之，在王充的看法中，文曾经被视为人的一种素质划定，是人与其他统统或无生或有生之物的素质区分。从这个意义上说，文自己天然也组成了人之本体一个部门，一样是权衡人之贤愚贵贱的一个须要而牢靠的尺度。王充的这类文质观和文德观明显是对孔子《论语·颜渊篇》“文犹质，质犹文”概念的促进和开展。正由于文章与品德干系云云严密，以是文人创作能“极翰墨之力，定善恶之实”，阐扬“章善著恶”、“惩恶劝善”的功用。[109]

　　与敬修“民气之文”响应，周人又向外开展了一套条理丰硕、系统完整的礼乐轨制之文。孔子“郁郁乎文哉，吾从周”（《论语·八佾篇》）的赞赏，次要便是针对西周初开端成立的这一整套灿然可观、秩然有序的礼乐轨制而发。在周朝“三礼”（《仪礼》《礼记》《周礼》）详列的各类在古人看来不堪烦琐的礼节标准中，在《左传》细述的各种内政交际场所不足为奇的揖让周旋、赋诗称志举动中，在《国语》纪录的无数发作于君臣使节之间的酬酢应对、容与词令中，能够逼真感遭到周朝浸透进每个政治场景和糊口细节的礼乐词令之“文”，可谓无处不在，无物不备。

　　周人之“文”恰是经由过程这类多条理的文饰与本体的相对干系显现的：起首，“仁”、“德”为民气之文；其次，“言谈”又为“仁”、“德”及人身之文；再次，“言语”（“行动”）又还有其本身之文。从详细的相对干系来看，每一个条理的“文”所属的本体皆有差别，但今后中所表现的“文”看法形式来看，一切条理的“文”都被视为一种与本体相对的存在，周“文”与本体的相对干系因这类条理细分而显现得愈加充实。

　　“文章”一词的呈现，更激烈明显地表现了周人重内向性标准、润饰和美化之“文”的看法。“文章”本字为“彣彰”，在“文章”二字上益之以“彡”，意在加强形饰之美。《说文》：“彣，戫（有彧）也。从彡文。”段注：“戫，有彣彰也。是则有彣彰谓之彣，彣与文义别。凡言文章皆看成彣彰，作文章者，省也。文训逪画，与彣义别。从彡文。以毛饰画而成彣彰，会心。”[32]段氏谓“彣”与“文”意义有别，当是指二字所暗示的文饰水平有异，而“彣彰”连用，更强化了形饰之美。《周礼·考工记》谓：“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黼，五采备谓之绣。”[33]固然这一定就是“彣彰”的初始转义，却确实从颜色搭配组合的角度凸起了“彣彰”一词所蕴涵的情势粉饰意味。因“彣彰”仍属于“文”之范围，故周人多简写为“文章”，但相对普通之“文”，“文章”是外饰之文的极致。“文章”观点的呈现，标记着“周文”特别是此中的礼乐轨制之文已开展到高度成熟的阶段，范例愈加完整，情势愈加精巧，条理也愈加丰硕。故孔子盛赞尧，曰“巍巍乎其有胜利也，焕乎其有文章”（《论语·泰伯》）[34]；门生称道孔子，曰“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不成得而闻也”[35]。又《左传·隐公五年》：“昭文章，明贵贱，辨等列，顺少长，习威仪也。”[36]《左传·昭公十五年》：“奉之以土田，抚之以彝器，旌之以车服，明之以文章。”[37]

　　可是从王充的文学品级论来看，汉朝这两个阵容显赫的支流“文学”形状，明显都没有获得他的主动承认和评价。根据王充的四级分别，汉朝官立“五经博士”轨制所培育的儒学之士，只能算是文学中最低一级“能说一经”的“儒生”，而辞赋写作在王充实别的文学品级中严厉说来是没有明白职位的——仅从外表上看，辞赋作者仿佛能够归入第二级“文人”，但王充所说的“文人”次要是指那些可以写作奏议书疏等无益于实务的文章之士，何况他明白阻挡过那些只能“雕文饰辞，苟为华叶之言”（《超奇篇》）之人，然后者该当次要便是指汉朝的辞赋作者。

　　恰是在上述意义上，周人称本人所成立的文明为“人文”。“人文”这一称呼在凸起“周文”绚烂成绩的同时，也划定了“周文”的存在本体和代价主体——“人”——才是统统“周文”的本体根底和意义指向。在这个以血缘为根底的宗法轨制中，贵族成员的群体之“人”或个别之“人”的品德涵养，是保持宗法干系存在、持续的枢纽，也是处理此中发生的各类成绩和冲突的枢纽。虽然礼乐之“文”曾经作为外在轨制成立起来，使“周文”完成了必然水平的客观化，构成了其本身相对自力的内涵构造和运转机制，但因受周人“文”之看法（认识形状）所限，其客观化又是不敷自发和很不完全的。礼乐的存在和意义一直间接依靠主体之人的品德自发，依托具有品德自发的“正人”来进修、遵照、实施和传承，即所谓“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）[57]作为属人之“文”的礼乐缺少充足客观化、本体化的轨制力气和束缚机制，一旦主体人的品德自发不再，自我束缚松懈，“礼崩乐坏”也就在所不免。

　　上引文献中的“空文”间接或直接出自汉朝多人之口，可见“空文”一词在西汉很是盛行。西汉人不只称当众人所著文章为“空文”，并且将“空文”之名加诸往世文章，如谓孔子所作《年龄》也是“空文”。称“文章”为“空文”是相对“得（到）任用”（入仕）而言，是相对“处实而效功”而言，这是西汉前期社会阶级代价观在文章观中的间接表现。汉高祖刘邦“即刻得全国”，本不待见以文为业的儒生。汉武期间，对外逐匈奴，拓国土，用兵不竭，武人多以战功加官进爵，恩荫子孙；对内则重用能吏，拔擢实才；与此同时，又尊儒术，兴文学，好文章，培育了一个专事文职的士人阶级。前一类武人或能吏常常目不识丁，胸无点墨，但执掌实权，精于实务；后一类文士虽腹笥五经，下笔琳琅，却位属随从，处类俳优，不只简单招致前者的骄易和讥诮，并且他们本人也常常以此自大、自嘲。“空文”一说便是西华文士这类社会职位和心态的自我写照，它以一种极度自谦而夸大的修辞将西华文章写作的依靠性和附属性凸显了出来。

　　景、武间，文翁为蜀守，教民念书法律，未能深信品德，反以好文刺讥，贵慕势力。及司马相如游宦京师诸侯，以文辞显于世。乡党慕循其迹。后有王褒、严遵，扬雄之徒，文章冠全国。[71]

　　综而言之四台甫著是甚么体裁，王充在儒学权贵、辞赋大盛的东汉前中期的汗青语境中，却别具只眼地成立了一个较着背叛支流文学品级观的新的文学品级论。在这个新的文学品级中，身为“权贵”的儒学和儒生被置于最低一等，跻身“新宠”的辞赋和辞人则被故意淡化以至疏忽，而那些文风质朴的奏议著作类文章及其作者却被提拔至最高一等。王充经由过程在一切文学举动中将具有缔造性子的文章写作置于缺少缔造性的典范阐释和收拾整顿之上，又在文章创作举动中将体系性著作置于单篇奏议书疏的写作之上，彰显出一种以完成作者全部肉体和心灵（包罗才力、思惟、感情、品德等）与文学创作相同一并表现为文学作品内涵构造之同一为中心目的的文学看法。在王充揭橥的这类文学看法中，文章作者的主体职位和丰硕内在、文章作者与文学作品的严密干系和文学作品的内涵本体构造等，都获得了史无前例的深化分析，这些阐述和思惟曾经较着逸出了此前的支流文学观，并与汉末魏期间曹丕《典论·论文》中的“文章不朽”说、“文以气为主”说及“文非一体”说前后照应，一脉传承，预示着以“体裁”观点为中心的新的文论形状的逐步天生。[113]

　　实好古而乐道，其意欲求文章成名于后代，觉得经莫大于《易》，故作《太玄》；传莫大于《论语》，作《法言》；史篇莫擅长《仓颉》，作《训纂》；箴莫擅长《虞箴》，作《州箴》；赋莫深于《离骚》，反而广之；辞莫丽于相如，作四赋；皆推敲其本，相与放依而驰骋云。[72]

　　上述两种相对干系实践上同时存在于每种理想之“文”中，且常常经由过程“文”观点的界定、形貌和阐明间接表现出来。也因而，在传统“文”之看法（差别于厥后的“体裁”看法）中就同时存在着两种相反相对而又互相依存的意义指向：一方面有不竭彰显、凸起文之情势构造的内涵趋势，所谓“踵事而增华，变本而加厉”；另外一方面又老是或显或隐地指向其所从属的差别条理的本体之物，并由文与其所属本体的干系划定着其底子意义和代价。[⑩]传统“文”观点中的这两种意义干系在中原“轴心文化”发生前后的先秦期间即已开展得十分充实。如《易·贲卦》“象辞”云：“刚柔交织，天文也；文化以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化玉成国。”[⑪]天下上统统“文”被分别为“天文”与“人文”两大根本范例：统统天然之文归于“天文”，统统人造之“文”归于“人文”；一切品种的“天文”莫不附属于天，故团体上以“天”（天然存在之物，如六合动植等）为其本体；各品种型的“人文”莫不由人所作并因人而设，故团体上以“人”为其本体。

　　[⑤] （东汉）郑玄注，（唐）贾公彦疏：《周礼注疏》，上海：上海古籍出书社，1990年，第123页。

　　孝宣承统，纂修洪业，亦讲论六艺，招选茂异，而萧望之、梁丘贺、夏侯胜、韦玄成、严彭祖，尹更始以儒术进，刘向，王褒以文章显……皆有功迹见述于世。[74]

　　在这两段阐述中，王充分践上是将已从普通文士中辨别、凸显出来的著作类文士及其作品，又进一步细分为三个条理，在更加详尽的比力中越发凸起了“鸿儒”之辈缔造性表达思惟的宝贵才气。第一细类是指像司马迁、刘向等以“抽列古今，纪著行事”方法所成之著作，第二细类指陆贾、董仲舒等“论说世事”之文，第三细类指孔子之作《年龄》、阳成衡之作《乐经》、扬雄之作《太玄》等一类著作。王充以为，虽然司马迁、刘向等所撰《史记》《说苑》《新序》《列女传》等著作的篇目范围和笔墨数目，都远远超越了谷子云、唐子高所作的指陈朝政的上书奏议之文[99]，但与后者比拟，他们的著作次要是由搜集、收拾整顿古今文献材料而成（即所谓“因成纪前”），因而（在王充看来）都短少了真正出于作者内涵思惟和才气的缔造品格（即所谓“无胸中之造”）。至于第二细类陆贾、董仲舒所写的“论说世事”之文，固然皆出于己意，而非取自内部现成文献，却又存在着辞意浅露的缺点，读来与列传之文相差无几。只要第三细类如孔子之《年龄》、阳成衡之《乐经》、扬雄之《太玄》等地道缔造性著作，才是真正源于作者深入、幽微、精巧的思惟，由作者不凡超群的才气所特创独造。此类著作，愈庞大则愈见得其思之深，愈繁富则愈见得其才之鸿，即所谓“繁文之人，人之杰也”。在《论衡·效率篇》，王充即偏重按照才“力”之巨细阐明“文儒”优于儒生的缘故原由，以为既可通解六经又能博览秦汉的“文儒”才力赛过只通一经的“儒生”，而像谷子云、唐子高如许“章奏百上，笔不足力，极言不讳，文不折乏”的“文吏”，其才力又赛过“文儒”；至于可以“作《年龄》，删五经，秘书微文，无所不定”的孔子，更是周世之“多力之人”（《论衡·效率篇》）。[100]

　　[⑧] （魏）王弼、韩康伯注，（唐）孔颖达疏：《周易公理》，上海：上海古籍出书社，1990年，第15页。

　　针对“浅意于华叶之言，无根核之深，不见大道体要，故犯罪者希”的质疑，王充枚举了大批实例以证实著作与政事的同一，属文与立功的同一：如商鞅既相秦“致功于霸”，又兼“作耕战之书”[105]；虞信进则为赵王议定结合楚魏、齐魏以抗强秦之计，退则著《虞氏年龄》总结其时政治得失[106]；陆贾在连合陈平、周勃破坏吕后篡位诡计过程当中的政治聪慧，与其所著《新语》中的思惟分歧；桓谭倡议改西汉晁错的“削藩策”为“分封制”以稳固东汉政权，也与其所著《新论》的概念不异。这些人之以是能做到著文与事功同一，正由于著文自己是一个“心机为谋，集扎为文，情见于辞，意验于言”的历程，这些缔造性著作乃是著者心灵聪慧与思惟看法的实在表示。至于“鲁连飞书，燕将他杀；邹阳上疏，梁孝开牢”这类“打动人深”、“夺于肝心”之事的发作，更能阐明鲁连、邹阳二人之书疏乃“精诚由中”之作，而仅靠儒生“博览多闻，学问习熟”的非缔造性工夫和常识是不克不及完成的。《论衡·书解篇》关于著作立功的举例更加丰硕集合：“管仲、晏婴，功书并作；商鞅、虞卿，篇治俱为。高祖既得全国，即刻之计未败，陆贾造《新语》，高祖粗纳采四台甫著是甚么体裁。吕氏横逆，刘氏将倾，非陆贾之策，帝室不宁。盖材知无不克不及，在所遭受，遇乱则知犯罪，有起则以其材著书者也。出口为言，著文为篇。古以言为功者多，以文为败者希。”[107]《超奇篇》与《书解篇》的这两段阐述能够互相创造。

　　王充将文章创作分为五类，即“遵五经六艺为文，诸子传书为文，造论著说为文，上书奏记为文，文德之操为文”。此中“遵五经六艺为文”该当是指汉朝儒生关于《五经》的章句之学，“文德之操为文”则是指正人内涵品德涵养在礼节去处层面的表示，其他三类“诸子传书为文，造论著说为文，上书奏记为文”都是指差别作者创作的文辞之文。王充以为能以这五类“文章”自主于世，皆可谓“贤”者，但尤以“造论著说之文”最能表现作者的缔造和支出。此盖因这类文章创作是作者“胸中之思”的实在表达，蕴涵了作者对“世俗之事”的共同谈论、深入看法和丰硕思惟，其所表现的缔造性劳动是那些“说经艺之人”的“讽古经、续故文”之类的简朴反复劳动没法比拟的。因而，王充阻挡那种以为“博览多闻，学问习熟，则能推类兴文”的概念（这是文人、鸿儒与儒生、通人的区分，是阐释、了解与缔造、著作的区分），阻挡所谓“文由外而兴，一定实才学文相副”的成见。[103]

　　或抽列古今，纪著行事，若司马子长、刘子政之徒，积累篇第，文以万数，其过子云、子高远矣。但是因成纪前，无胸中之造。若夫陆贾、董仲舒论说世事，由意而出，不假取于外，但是浅露易见，观读之者，犹曰列传。阳成子长作《乐经》，扬子云作《太玄经》，造于眇思，极窅冥之深，非庶几之才，不克不及成也。孔子作《年龄》，二子作两经，所谓卓尔蹈孔子之迹，鸿茂参贰圣之才者也。（《论衡·超奇篇》）

　　季镇淮师长教师在《“文”义探原》中对“周文”所蕴涵的“粉饰”意义作过充实阐释，他说：“粉饰的意义，存在事物的联系关系上而无尽头。‘文章’之为用在粉饰；粉饰的意义无尽头，‘文章’的涵义的扩大亦无尽头。大要基于本性罢，从原始的文明人到初级的文明人，无时无地不喜欢粉饰。在中国，年龄不时人生怕是最讲究的了。虽然说那呆板式的封建轨制，这时候代已趋势毁坏之路，但贵族们的阶层看法还紧紧地保留着。各阶层都要保持一种尺度风采——风采就是一种糊口的方法。此种糊口的方法，其特性之一，即是粉饰。粉饰恰当，就符合那尺度，——就是礼。这时候代关于粉饰，具有真诚的豪情，广义的观点。不单器物（车马衣服之类）上的绘画或刺绣的图像叫‘文’或‘文章’，就是那器物关于一小我私家或国度也叫‘文’或‘文章’。例如语言，关于人原只是一种服从，但这时候代人觉得也是一种粉饰。天然，那所谓文学——诗书礼乐等，也是人的粉饰了。因而大而言之，政治经济社会的各种轨制，关于国度，也都是一种粉饰。”[38]

　　或说《年龄》，十仲春也。《年龄》十二公，犹《尚书》之百篇，百篇无所法，十二公安得法？……说事者好神道恢义，不肖以遭祸，是故经传篇数，皆有所法。考实底子，论其文义，与彼贤者作书诗，无以异也。故贤人作经，贤者作书，义穷理竟，文辞备足，则为篇矣。其立篇也，品种相从，科条相附。殊种异类，论说差别，更别为篇。意异则文殊，事改则篇更。据事意作，安得法象之义乎？[111]

　　挚虞所说的“今之赋”是与“古诗之赋”（即《诗经》之“赋”与屈原赋）相对而言的，天然该当包罗两汉大部门辞赋作品。他以为“古诗之赋，以情意为主，以事类为佐”，而“情意为主，则言省而文有例矣”，也便是说，在“古诗之赋”中，由于有充分的情意作为其内容、大旨和魂灵，以是事类选用恰当，言辞扼要合则，如许的赋作天然是言意同一，情辞完好，形神兼备。“今之赋，以事形为本，以义正为助”，而“事形为本，则言富而辞无常”，此便是说，西汉及当前的许多赋作以事类质料和丽辞形饰为主，繁富恰当的言辞袒护、压服了辞意和大旨，如许的赋作天然没法完成言与意、情与辞的内涵同一和完好，而是形成了体裁内部的抵触和团结。其内部抵触和团结详细表示为“假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辩言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖”，概而言之，就是说这些赋作中夸诞的物象和虚滥的言辞严峻违犯了事物的实在情况，纸上谈兵的行动和极尽华丽的润饰严峻悖离了真义真相。挚虞在汉人辞赋攻讦（如司马迁攻讦相如之赋，扬雄的“丽则丽淫”说等）的根底上，在体裁观已充实自发、体裁论已根本成熟的文学语境中，对汉赋中文辞吞没辞意、情势压服内容的体裁短处和范围，作出了愈加详细明白的深思和攻讦。这类从更多发展阶段的文学看法所作的反观和攻讦，也有助于在比力中更明晰、精确地定位汉朝以辞赋创作为根底的“文章”看法的时期特性。

　　前引班固《两都赋序》集合阐述了汉赋予汉帝国“鸿业”之间的这类干系。序中通篇着眼于汉赋予汉朝特别是武宣之世的政治功业、统治次序及品德教养之间的内部干系，一面堂而皇之地夸大汉赋具有“或以抒下情而通讽谕，或以宣上德而效忠孝”的政教功用，一面也脚踏实地隧道出了汉赋予礼乐轨制同属“润饰鸿业”之“文章”。班固在序中将狭义之“文章”与广义之“文章”会通，将大汉之“文章”与三代之“文章”贯穿，更主要的是将包罗汉赋在内的“文章”作为大汉“鸿业”之“润饰”，使得汉朝辞赋作品与汉朝“文章”观点互相创造，从两个层面彰显了汉朝“文章”依靠于汉朝政教功业这一外在本体根本性子和时期特性。

　　第三，在此根底上，王充褒贬了那种以为文章著作不克不及在安危之际“立功”的局促概念，夸大著作与事功互相同一，指出以著作立功者不足为奇：

　　险些与班固（32—92）作《两都》撰《汉书》兼论汉赋同时，在阔别汉帝国政治文明中间、僻处东南一隅的会稽郡上虞县（今浙江绍兴上虞），有位叫王充（27—约97）的学者也正在经心结撰一部名为《论衡》的论著。没有被帝王“倡优蓄之”的“言语随从”的政治身份，阔别纷繁然撰纬书、献图谶、呈吉祥的浓重政治文明气氛，王充这位身处“江湖之远”的学者构成了一种谁人时期罕见的“务实诚”的理性肉体和“疾虚妄”的批驳勇气，成立了一种有异于汉朝官方支流认识形状的文明代价观。体如今“文学”（含承自先秦的儒家典范之学和兴于汉朝的文章之学）攻讦上，王充也与汉朝支流文学品级次序和代价核准逆来顺受四台甫著是甚么体裁，建立了一种新的文学品级和新的文学攻讦尺度。

　　西汉末的扬雄将相如辞赋文本中的这类具有典范意义的失衡和冲突归纳综合为“劝百讽一”，语见东汉班固《汉书·司马相如传记》所引：

　　言辞也是在这类相对意义上被称为“文”。如《左传》僖公二十四年载介之推语：“言，身之文也，身将隐，焉用文之？”[46]《国语·晋语》五载宁赢氏语：“言，身之文也，言文而发之，合然后行，离则有畔。”[47]《礼记·儒行》：“言谈者，仁之文也。”[48]《礼记·表记》：“是故正人服其服，则文以正人之容；有其容，则文以正人之辞；遂其辞，则实以正人之德。”[49]称“言”为“身之文”，这是统而言之；而以“言谈”为“仁之文”，以“辞”为文而以“德”为实，这是具而言之。周人将言辞归于“文”，明显并不是着眼于言辞本身的内涵特性，而是着眼于言辞相对人（含“身”、“仁”、“德”等）之本体存在的附属性、润饰性和表示性。进言之，“言”又有其本身之文。如《左传》襄公三十一年：“行动有文，言语有章。”[50]“言语”一方面属于人身之文，一方面又有其本身之文，如语法、修辞、韵律、章法等。

　　[③]（东汉）许慎撰，（宋）徐铉校正：《说文解字》，北京：中华书局，2013年，第181页。

　　比较“文章”看法昌盛时的西汉赋论与“体裁”论成型后的六朝赋论，能够更深切了解西汉“文章”观点的汗青内在，并可对照出从“文章”观开展到“体裁”观的这一文学史演化。《承平御览》文部三《赋》引《西京杂记》载司马相如从“质”“文”干系论辞赋的创作和组成：

　　不难留意到，与前后其他时期比拟，关于“周文”的观点表述显现出十分明显的特性：其他时期不曾有过像周人如许普遍、频仍、间接天时用“文”指称和评价险些一切品种和条理的文明。虽然每品种型的“文”都有其专名（如内涵的仁、义、智、信等，外在的礼、乐、诗、书等），但同时又被遍及地间接归入“文”这一共名之下。“文”作为共名贯串于一切文明层面，分施于一切文明征象，极广阔而又极精微，极归纳综合而又极详细。“文”观点的普遍利用和同享，却在观点内在层面将“周文”看似繁复的内部干系化约到极致：一面是作为本体的“人”，一面是作为本体美饰和涵养的“文”。在“文”这个“大共名”[56]的层面上，“郁郁周文”的性子和意义被同一同来了：一切的“文”都因从属于“人”而存在，都属于“人”的表里文饰和涵养。作为理想存在，“文”因“人”发生和存在；作为名词观点，“文”的根本内在和意义（与“详细内在”有别）也因“人”得以划定。

　　观点作为人类认识的一种情势，其终极泉源在人类的理想糊口和社会理论，但同时，观点也是其本身汗青的产品，每一个新观点的呈现老是以汗青上已有的观点为条件，是此前有关观点的开展、丰硕、分化和演化，并与此前有关观点构成体与用、本与末、总与分、质与文、正与奇、雅与俗和并列、互补、对峙、替换等各类详细干系。观点在相续相禅的开展过程当中，“变本而加厉，踵事而增华”，不竭丰硕、更新着一个个观点范例、观点汇合和观点系统，凝集为人类熟悉天下的每阶段的思想功效。探究中国现代“体裁”观点的发生及体裁论的天生，也需求将“体裁”观点置入有关文明观点和文论观点的汗青历程中考查，而不宜仅根据与“体裁”间接相干的那些实际文献，不克不及只就“体裁”论“体裁”，就“体裁”论研讨“体裁”论。从观点天生及开展的汗青来看，中国现代“体裁”（或简称“体”）观点是在“文”（或“文章”）和“体”（“體”）这两个观点根底上天生的，而“文”与“体”分离所构成的新的“体裁”观点，又是对“文”这一原始观点更加详细的形貌和划定，进一步显现、开展和丰硕了“文”（或“文章”）这一原始观点的内在。因而，将“文”（或“文章”）与“体裁”这两个汗青上前后相续的主要文论观点联络起来考查，前后观照，互相比力，不只能够顺向地由“文章”观点以观“体裁”，亦能够逆向地由“体裁”观点反观“文章”，从而在文论观点史的坐标上更精确、明晰地定位“文”、“体裁”等一系列根本观点的阶段性特性和文学史意义。

　　[①]笔者多年来就中国现代体裁观点的根本内在、现代体裁论的办法论、中国体裁论与西方语体学（Stylistics）的比力等一系列根本成绩作了深化研讨。这些研讨以大批原始文献为根据，遵照汗青与逻辑同一准绳，综合使用质料归结、逻辑思辩、古今比较、中西比力、本体论与办法论分离、个案阐发等研讨办法，提出中国现代体裁观点的根本内在是指具有丰硕特性和组成的多条理的文章团体存在。本文便是以笔者此前关于中国现代体裁论成熟阶段（六朝体裁论）的研讨功效作为学理根底，对“前体裁论”的先秦两汉期间以“文”和“文章”观点为中间的文学看法停止回溯式观照、梳理和阐释。

　　这段阐述直承《易·乾卦·白话》“修辞立其诚”的概念而来诗歌的文学文体。在王充看来，“文墨辞说”固然相似文士之性命的花叶和皮壳，却植根于其性命的内涵心灵。必需内有实在之情和真挚之意，方能形诸翰墨，发为文章。如许的文章乃是作者真情实意的写照，天然与作者的品德心灵内外分歧，表里相等。在《论衡·佚文篇》，王充又经由过程多品种型之“文”的比力，进一步阐明能“发胸中之思”（即表示心里实在思惟和真诚感情）与能写“胸中之造”的“才力”一样，都是决议文章代价上下的主要尺度：

　　东汉班固《汉书》的多篇志、传中，对西汉“文章”创作的繁美意况有更集合完好的记载和批评。如《汉书·天文志》：

　　综而言之，作为“观点”的殷周二代之“文”，次要反应的次要是各类文明情势相对“人”这一中心本体的干系、性子和意义，而非这些文明情势本身的本体存在。“人文”之说的意义次要指向“人”的品德自发和文明自发，而非指向关于“文”本身本体存在的自发。

　　那末，与之相干另外一个成绩是（即其次），作为一种团体上完善内涵同一性和完好性、缺少与作者品德肉体和感情心灵深入联系关系的体裁，汉赋却为什么能在两汉云云昌隆并成为这个朝代的标记性体裁？这个成绩需求放在汉朝更宏观的政治文明体系中来停止考虑和了解。根据常理，一个事物的存在既取决于必然的内部前提及内部干系，也依靠于必然的内部前提和内部干系，这两方面的前提和干系是互相依靠、互相依存、互相弥补的，因而，阐发一个事物存在和开展的缘故原由，也需求将事物的内部干系与内部干系综合起来考查。当我们将汉赋置入其生长强大的政治文明语境，就会发明：固然汉赋一体内部遍及存在着因摆设物象、堆砌文辞而损伤主题表达和情意寄寓的凸起冲突，损伤了其体裁构造的同一和完好，可是，这类布满了摆设之盛、炫耀之奇和润饰之美的体裁，却刚好成为点缀、润饰汉帝国弘大政治功业的最华丽强大的“文章”，逢迎、满意了汉朝帝王的政治愿望和审美爱好，从而在一个更加宏观的社会体系中与汉帝国的政治文明本体成立了高度同一的干系。简言之，汉赋一体在汉朝昌隆的次要缘故原由不在于其内部言与意、情与辞干系的同一和完好，而在于其与汉帝国政治文明这个外在本体之间所成立的同一和和谐。就内部干系而言，汉赋的体裁构造是失衡战争衡的；但从其内部干系来看，汉赋予汉帝国的政治文明又是同一和和谐的。这类内部失衡与内部同一的激烈比照，表白汉赋团体上是一种“寄生”于汉朝政治文明的特别体裁，两者之间是一种附庸与本体的干系。

　　第四，作为“实诚在胸臆，文墨著竹帛”这一根本概念的天然延长，王充进一步提出文章著作是作者内涵品德涵养的表示和彰显，在才干、思惟、感情以外又从品德层面夸大了文章写作与作者性命的严密内涵联系关系。《论衡·书解篇》云：

　　有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶、皮壳也。实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内内外，自相副称。意奋而笔纵，故文见而实露也。[101]

　　综观《正说篇》这两段阐述能够发明，王充的文章团体构造论是在批驳陋儒的一些顺理成章、故弄玄虚的经解时提出来的，抑或说恰是在后者的激起下而得以自发和彰明的。陋儒解经，以为经籍中的文章篇数或其他数字都有“所法”，故好对这些数量的成因和意义作顺理成章之解，如谓世传《尚书》二十九篇由孔子从最后的一百篇中精选而成，二十九之数含有“法斗四七宿”（所谓“四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九”）的特别用义，又谓《年龄》载鲁国十二公务是为了对应一年中的十二个月。作为对陋儒谬说的反拨，王充挑选的态度和思绪是深化文章的内涵构造条理，阐明文章写作的天然纪律，提醒文章篇目之数构成的天然之理。在上引第一段中，王充偏重从一篇文章的内涵构造和写作纪律层面，阐明经籍中的各篇皆成于天然，当无所法。王充以为，一部经籍包罗几篇目，此中之理与一个篇目由几章句组成、一个章句由几笔墨组成的原理是相通的。从底子上来讲，笔墨组成章句，章句再组成篇目，篇目又组成经籍，都源于作者（此处为“贤人”）意义表达的需求：笔墨与意义分离天生“句”，必然数目的“句”保持成“章”（文章段落），必然数目的“章”构造为团体就成了“篇”，“篇”即“章句”的扩大和放大。因而，一句当中有几字，一章当中有几句，一篇当中有几章，一经当中有几篇，这都是由每一个条理意义表达的需求所决议的，其缘故原由在文章著作以内，而非在文章著作以外。假如说一部经籍的篇目数目是法象某个天文天文之数，那也就即是说一篇中章句的数目也是有所取法——这明显是违犯文章写作的实在之理的。在上引第二段中，王充又进一步从篇章分类及其文本根据层面阐明经籍篇目之数乃缘于事意表达的内涵需求，而无“法象之义”。王充以为，不管贤人所作之经，仍是贤者所著之书，只需做到“义穷理竟，文辞备足”就天然成为一个完好篇章。所阐述的成绩和事意品种如若不异就立为一篇，所阐述的成绩和事意品种如若相异则另立一篇。事意的改动就天然需求写成差别的篇章，文章篇目标几也就取决于事意品种的几。在这两段阐述中，文章本身内涵构造的完好性和同一性都是王充褒贬陋儒牵强之论的最根本的学理根据。王充的文章团体构造观既表现为“笔墨故意以立句，句无数以连章，章有体以成篇”式的多条理组合，也表现为“义穷理竟，文辞备足”这类更加常见的“义理—文辞”二分并列式组成。

　　从《汉书》中有关“文章”的这几则文献能够看出：第一，先秦期间团体泛化的“文章”看法在汉朝呈现了较着分化，一方面是作为先秦期间“文章”之中心的儒祖传统文籍如《易》《诗》《书》《礼》《年龄》等被归入“儒术”名下，一方面则是本来广义的“文章”一词开端遍及用于专指汉朝辞赋家创作的“文辞”类作品。从更深层的观点表意机制来看，“文章”观点内涵的这一时期性转移又是契合其内涵划定性的——“文章”一词在详细利用中老是偏向于指称那些相对而言更庞大、更繁复的事物情势和构造，因而，当汉朝那些远比先秦文籍繁复华丽的辞赋类作品大批呈现时，天然会成为“文章”观点新的次要所指。

　　[⑨]（南朝梁）刘勰著，周振甫正文：《文心雕龙正文》，北京：群众文学出书社，1981年，第1页。

　　辞赋大者与古诗同义, 小者辩丽可喜。辟如女工有绮縠，音乐有郑卫,当代俗犹皆以此虞说线人。辞赋比之, 另有仁义风谕，鸟兽草木多闻之观, 贤于倡优博奕远矣。[86]

　　[⑫]（东汉）郑玄注，（唐）孔颖达公理，：《礼记公理》，上海：上海古籍出书社，2008年，第537页。

　　文人宜遵五经六艺为文，诸子传书为文，造论著说为文，上书奏记为文，文德之操为文。立五文活着，皆当贤也。造论著说之文，尤宜劳焉。何则？发胸中之思，论世俗之事，非徒讽古经、续故文也。论发胸臆，文成手中，非说经艺之人所能为也。[102]

　　孔子作《年龄》固然也是以之前的“史记”文献为根底，可是《年龄》一书不是对这些“史记”文献的纯真重述或收拾整顿，而是一种再缔造，融入了孔子自己的“立义创意”和“批驳赏诛”，表现了孔子本身的汗青概念、政治思惟和品德评价等，使得《年龄》一书成为“眇思自出于胸中”的真正创作，与此前已有的“史记”文献有了素质辨别。至于那些仅靠影象朗读诗书者，即便能讽读千篇，也不外像“鹦鹉能言之类”，停止在简朴反复的条理，根本谈不上有甚么缔造性。这是第二组比力：

　　二是相对事物本体而言的表示情势、外在润饰或后天加工。孔颖达《周易公理·乾卦·白话疏》：“文谓文饰。”[⑧]“饰”既表现了“文”本身的情势之美，同时也表现了“文”的润饰功用。既为润饰，天然离不开被“饰”之物，这个被“饰”之物就是“文”之所属的本体。不管是天然之文，仍是报酬之文，莫不云云。如刘勰《文心雕龙·原道》谓“日月叠璧，以垂丽天之象”，此为天之文，所饰之本体为昊天；又谓“山水焕绮，以铺理地之形”，此为地之文，所饰之本体为大地；又谓“龙凤以藻绘呈瑞，豺狼以炳蔚凝姿”，这是植物之文，所饰之本体为各类植物性命；又谓“草木贲华，无待锦匠之奇”，这是动物之文，所饰之本体为各栽种物性命。[⑨]至于人类缔造的各品种型、各类情势的社会性之“文”，也各有其所“饰”之本体。如誊写笔墨是纪录言辞的标记，也是对言辞的润饰，其本体是口头所说之言；“礼乐”是仁义的外化和润饰，其本体是性命的内涵仁义之心；当“礼”与“乐”分离在一同，礼又是“乐”这个本体的外在表示，成为“乐”之“文”。

　　第三，扬雄别离以《易》为“经”文之范例、《论语》为“传”文之范例、《仓颉》为“史篇”之范例、《虞箴》为“箴”文之范例、《离骚》为“赋”之范例、相如文为“辞”之范例，拟创了《太玄》、《法言》、《训纂》、《州箴》、《反离骚》及《羽猎赋》《甘泉赋》等各种文章，表白其文章写作实践上已有了十分自发的“体裁”范例的辨别认识（虽然还未呈现明白的“体裁”观点）。再比较《汉书·艺文志·诗赋略》中的诗赋分类及《后汉书·文苑传》中所列的书、铭、诔、吊、赞、颂、连珠、碑、策、箴、论、笺、奏、书、令、檄、谒文等各种体裁之名[75]，可知在以“体裁”（或“体”）观点为中心的“体裁”论发生之前的汉朝，各种体裁写作曾经成为遍及究竟。

　　在这类“周文”语境中，《易》《诗》《书》《礼》《乐》等文籍之文被凸起的天然次要是其“修身”、“立人”、“成人”的品德教诲功用。《论语·泰伯》：“兴于诗，立于礼，成于乐。”[58]《学而》：“行不足力，则以学文。”[59]《阳货》：“诗，能够兴，能够观，能够群，能够怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”[60]和“不学诗，无以言”（《季氏》）[61]、“绘过后素”（《八佾》）[62]等论诗之语，其意图都次要在文籍之文的社会功用，而非文籍之文本身的本体特性。《荀子·儒效》：“故《诗》《书》《礼》《乐》之归是矣。《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《年龄》言是，其微也。”[63]固然对五部文籍的内容有所辨别，但团体上又将一切文籍视为通向“道”的路子。也便是说，儒家文籍有文章本体存在之实，但儒家对其性子和意义的了解仍是从文籍与道的干系动身，而“文”“道”干系总的看应属于“文”的内部干系。战国期间构成的《孔子诗论》中，固然不再有年龄时期“文学”中流行的客观性和服从性很强的“断章取义”式援用和“引譬连类”式了解，但其解读仍旧侧重于分析诗篇中所蕴涵的品德主题。[64]

　　综观周人关于“文”的各种表述，虽然在言及“文”之详细范例时会形貌、显现其内部的体系组成，如“礼”、“乐”别离为两种最主要的“周文”，但“礼”又有其本身的“本”、“器”和“文”[39]，“乐”也有其本身的“情”、“声”和“文”[40]，但就周人对“文”这一观点的间接用义来看，周人并未自发地将作为“文”的礼乐等各品种型条理的“文”自己视为自足自力的本体。究竟上，周人以“文”称礼乐言辞各种，恰是为了显现礼乐言辞等相对所属本体事物的文饰性子和美化代价，而非其本身自力的本体存在。

　　因而可知，一样是按照“质—文”二分思绪阐明辞赋作品构造，司马相如的思绪是在汉朝“文章”看法中睁开的，凸起的是辞赋作品团体情势和润饰的精巧与繁富，其间还没有发生内容与情势辨别与同一的概念；刘勰的思绪则是在六朝盛行的“意—言”二分（“义—词”二分是其详细情势）的“体裁”看法中睁开的，夸大的是辞赋作品本身内容与情势的同一性和完好性。这一差别显现出中国现代文学史演化的一个严重动静。

　　细察周人关于“文”的各类表述，不管是仁、义、智、信、孝、慈等内涵之“文”，仍是礼乐、言辞、章服、车饰等外在之“文”，其意义都在于“成人”，都须与人这一本体存在分离起来。如《论语·宪问》：“子路问成人。子曰：‘若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可觉得成人矣。’”[41]按照前文阐发，“知”、“不欲”（即“廉”）、“勇”、“艺”也该当是“文”，属于民气内涵之文，“礼乐”则是外显之文，是对民气之文的进一步润饰，而这两个条理的“文”都是属于天然之“人”的美化和涵养，是“成人”的须要前提。又《荀子·臣道篇》：“礼义觉得文。”[42]不问可知，荀子所说的外在之“礼”和内涵之“义”，天然都是“人”之文。又《礼记·乐记》：“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。……故钟鼓管磬，羽籥干戚，乐之器也。屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆，轨制文章，礼之器也。起落高低，周还裼袭，礼之文也。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。……乐者，六合之和也。礼者，六合之序也。”[43]虽然“乐”与“礼”的起点有中外之别，并且礼乐本身又可分为“器”与“文”这两个条理，但不管是“由中出”的乐仍是“自外作”的礼，都根于六合情面，是六合情面之文。再如《韩非子·解老篇》：“礼者，以是貌情也，群义之文章也。”又言：“礼为情貌者也，文为质饰者也。”[44]《国语·鲁语》上：“服，心之文也。”[45]或言礼，或言服，都是以不怜悯势从差别层面的对人之性命的润饰。

　　大汉初定，日不暇给。至于武、宣之世，乃崇礼官，考文章，内设金马石渠之署，外兴乐府协律之事，以荣枯继绝，润饰鸿业。是以众庶悦豫，福应尤盛，《白麟》《赤雁》《芝房》《宝鼎》之歌，荐于郊庙。神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，觉得年岁。

　　孔子得《史记》（按指《鲁史记》）以作《年龄》，及其立义创意，批驳赏诛，不复因《史记》者，眇思自出于胸中也。凡贵通者，贵其能用之也，即徒朗读，读诗讽术，虽千篇以上，鹦鹉能言之类也。（《论衡·超奇篇》）[97]

　　时至汉朝，以大一统帝国为根底，在历代帝王的提倡和鞭策下，辞赋写作大盛；同时应帝国政事和官方伦常之需，奏议、诏策、章表、书序、铭箴、碑诔等各体文章写作日繁，文章作者日众。“文”之理论层面的这些变革反应在文论观点层面，便是暗示言辞的“文章”观点从先秦以来广义外饰的“文章”观点平分化出来，“文章”观点开端明白而遍及地指称各种文辞写作之“文”。如刘向《说苑·贵德》篇：“是以百王尊之（按指孔子），志士法焉，诵其文章，传今不停，德及之也。”[65]《说苑·臣术》篇：“四曰智足以饰非，辩足以行说，反言易辞，而成文章，内离骨血之亲，外妒乱朝廷。云云者，谗臣也。”[66]其《晏子叙录》：“晏子盖短，其书六篇，皆忠谏其君，文章可观，义理可法，皆合六经之义。”[67]梅福《上书言王凤专擅》：“夫以四海之广，士民之数，能言之类，至浩瀚也。然其豪杰指世陈政，言成文章，质之先圣而不缪，施之当世应时务，若此者，亦亡几人。”[68]扬雄《长杨赋》序：“雄从至射熊馆，还，上《长杨赋》，聊因翰墨之成文章，故藉翰林觉得仆人，子墨为客卿以风。”[69]应劭《奏上删定律令》：“其见《汉书》二十五，《汉记》四，皆删叙润饰，以全本体。其二十六，博采古今之瑰玮之士，文章焕炳，德义可观。”[70]这些纪录和表述都明白称各种以文辞写就的作品为“文章”，且其内涵十分普遍，包罗孔子收拾整顿的儒家典范，《晏子》一类的子书，《汉书》《汉记》之类的史著，扬雄《长杨赋》之类的辞赋，指陈世政的政论之文等。

　　在体裁论高度成熟期间撰写的刘勰《文心雕龙》（成书于南朝齐末）之《铨赋》篇中，也有一段关于赋作“质”与“文”干系的阐述：

　　[④]（魏）王弼、韩康伯注，（唐）孔颖达疏：《周易公理》，上海：上海古籍出书社，1990年，第177页。

　　当西晋挚虞的《文章流别论》从曾经成熟的六朝“体裁”论视野反观汉朝赋作时，其体裁内部的这类冲突、失衡便绝后锋利地被提醒出来：

　　合纂组以成文，列美丽而为质，一经一纬，一宫一商，此作赋之迹也。赋家之心，苞括宇宙，总览人物，斯乃得之于内，不成得其传也。[81]

　　曰：此否则。周世著书之人，皆机谋之臣；汉世婉言之士，皆通览之吏，岂谓文非华叶之生，根核推之也？心机为谋，集扎为文，情见于辞，意验于言。商鞅相秦，致功于霸，作耕战之书。虞卿为赵，决计定说，行退作年龄之思。年龄之思，起城中之议；耕战之书，秦堂上之计也。陆贾消吕氏之谋，与《新语》统一意。桓君山易晁错之策，与《新论》共一思。观谷永之述说，唐林之宜言，刘向之切议，以知为本，翰墨之文，将而送之，岂徒雕文饰辞，苟为华叶之言哉？（《论衡·超奇篇》）[104]

　　虽然曾经呈现了专擅文章之士，虽然文章写作特别是辞赋写作已经是范围极大、范例浩瀚，虽然比力狭义的“文章”观点已被遍及利用，并且虽然古人能够据此对汉朝文学史意义作出高度评价，但这统统文学史征象仍旧都仍是在“文章”之名下发作的，仍旧表现了“文章”看法的一些根本划定，反应到汉朝文论层面便是：仍如先秦期间的文章论那样凸起“文章”本身的文彩情势特性，特重“文章”对社会事物特别是汉帝国功业的修饰功用，夸大“文章”在政治教养范畴中的吹嘘讽喻功用，而还没有构成对各种文章本身内涵本体构造的自发熟悉和实际。相干概念要言之有二：一曰“空文”说。如司马迁《报任安书》：

　　故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思著文保持篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人踰通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，美丽之方于緼袍也，其相过，远矣。如与俗人相料，太山之巅墆，长狄之项跖，不敷以喻。故夫丘山以土石为体，其有铜铁，山之奇也。铜铁既奇，或出金玉。然鸿儒，世之金玉也，奇而又奇矣。[91]

　　汉朝的文章“润饰”说是既有“文章”看法本身开展到极致和高峰的产品，是“文章”观点所涵的“事物本体以外饰”这一内涵划定性的充实而集合的睁开。在先秦儒家“人文”体系中，“文”即已有表里、主次等条理之分。如在德性、言语、政事、文学这“孔门四科”中，前三科俱为实施实功，而作为文献（实为三代文章）之学的“文学”乃居于其末。汉朝之狭义“文章”，是广义“文章”进一步分化和合作的产品：一方面呈现了一批以文辞写作为专事的文士（如司马相如、枚乘、东方朔等），与那些从究竟务、成立战功之士构成了明显比较；一方面呈现了大批铺声张厉、闳衍侈丽的辞赋作品，全面而极度开展了文辞的情势之美和修饰之功，使“文章”越发背叛属于其本身本体的内涵完好性。因而，当汉朝“文章”理论在辞赋写作中无以复加时，“文章”的外饰功用也在汉朝的辞赋论中被绝后明显而集合地论述出来。

　　就二人阐述的工具来看，刘勰所论之赋实践上也涵盖了司马相如所论之西汉辞赋，但为何会构成两种较着差别的熟悉？这个成绩需求从西汉辞赋自己和两个时期的主导文学看法这两个层面来阐发。起首就西汉辞赋作品自己看，虽然在体裁论发生后也获“赋体”之名，与诗、赞、颂、诔、章、表、奏、议等并列为体裁之一种，可是与其他大大都体裁比拟，辞赋作品特别是西汉辞赋类作品，却遍及存在着十分凸起的体裁构造层面的内涵冲突，集合表示为辞意与文辞、内容与情势、目标与手腕之间的严峻失衡。这类内涵于辞赋体裁中的凸起冲突与严峻失衡，在汉朝及后代文论中有不怜悯势的表述。如《史记·司马相如传记》载：

　　王充将除“俗人”以外的“文学”之士分为四类四等：所谓“能说一经者为儒生”，是指汉朝以解读一种儒家典范为业、处置章句之学的经生；再谓“博览古今者为通人”，是指不死守一经而是能通读古今各类册本且能知晓其文义的念书传授之人；又谓“采掇传书以上书奏记者为文人”，是指在进修典范的根底上能写作奏议、章表、书记等各种适用公函的文章之士；至于“能精思著文保持篇章者为鸿儒”，则是指那些可以撰写如陆贾《新书》、司马迁《史记》、刘向《新序》、扬雄《法言》、桓谭《新论》等这类系统性著作而成一家言的文士。在上述分类列等中，王充将能写作文章和撰述著作的文士置于通一经的“儒生”和通千卷的“通人”之上，其本质就是将创作者置于阐释者之上。细而言之，一样是阐释和传授，“博览古今”的“通人”又高于“能说一经”的“儒生”；一样是创作和著作，能“精思著文保持篇章”的“鸿儒”又高于能“上书奏记”的“文人”；“鸿儒”在文士中品级最高，属于“超而又超”的“超奇”之士。

　　以“德”为“文”，当然有异于地道外在的“人身之文”，但就人之团体而言，“德”仍旧属于对天然质野的民气和兽性的后天文饰与涵养。这两类“文”虽有条理浅深之别，但就其作为“文”来讲，都是对人之本然形态的润饰和美化。这也是以“文”名“德”的语义按照。《左传》僖公二十七年载：“晋侯始入而教民，二年欲用之。子犯曰：‘民未知义，未安其居。’因而乎出定襄王，入务利民，民怀生矣。将用之。子犯曰：‘民未知信，未宣其用。’因而乎伐原以示之信。民易资者，不求丰焉，明征其辟。公曰：‘可矣乎？’子犯曰：‘民未知礼，未生其共。’因而乎大搜以示之礼，作执秩以正其官。民听不惑，然后用之。出谷戍，释宋围，一战而霸，文之教也。”[28]民之“知义”、“知信”、“知礼”，皆教之而使成，教之以义、信、礼等品德看法和标准，也便是对其天然朴质的民意施加“文饰”的历程，故称这一历程为“文之教”，可见“教养”的本质就是“文明”。恰是在这个意义上，周人将人之品德涵养的各个方面都归之于“文”：“夫敬，文之恭也。忠，文之实也。信，文之孚也。仁，文之爱也。义，文之制也。智，文之舆也。勇，文之帅也。教，文之施也。孝，文之本也。惠，文之慈也。让，文之材也。”[29]这段笔墨并不是是将“文”视为一个有机团体而阐发其内部构造，而是详列“文”的各类详细表示和范例。

　　班固站在保护正统的态度团体必定相如辞赋予《诗》之讽谏不异，而以为扬雄的“劝百讽一”之评不外是“戏”语。但如果抛开政治品德态度，仅从两者攻讦所触及的相如赋作的内部干系来看，班固称相如之赋“虽多虚辞滥说，然要其归引之于节省”与扬雄攻讦相如之赋“靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑卫之声，曲终而奏雅”，实践上都指出了相如赋作中存在的虚滥靡丽之辞与讽喻劝戒之旨不相同一的成绩。[89]

　　周是中原“人文”认识片面自发和高涨的时期。鉴于商纣失德而亡全国的经验，周人一方面畏敬天命，勤修“文德”，以德化民，以德怀远，深化了内涵文德涵养的看法和工夫；一方面又成立了一整套完整的礼乐文教轨制，作为周朝贵族修德、敬天、法祖的轨制保证，保护宗法轨制的“尊尊”之品级与“亲亲”之调和，增进了“文”的内向性开展。以“人”这一本体存在为中间，周人内修文德，外备文章，别离从内涵兽性和外在轨制这两个层面将中原“人文”开展到一个绚烂昞曜的阶段。

　　[⑥]（东汉）郑玄注，（唐）孔颖达公理：《礼记公理》（中），上海：上海古籍出书社，2008年，第1506页。

　　[⑪]（三国魏）王弼、韩康伯注，（唐）孔颖达疏：《周易公理》，上海：上海古籍出书社，1990年，第64页。

　　[②]有关中国现代“文”观点的研讨工夫长而功效多，如季镇淮的《“文”义探原》（《文讯月刊》新8号，1946年11月），彭亚非的《先秦论“文”三主要义》（《文史哲》1996年第5期）和《原“文”——论“文”之初始义及元涵义》（《文学批评》2005年第4期），王齐洲的《观乎天文：中国现代文学看法的前导发轫》（《文艺研讨》2007年第9期）和《从“观乎天文”到“观乎人文”——中国现代文学看法的视角转换》（《华中师范大学学报》人文社会科学版，2008年第4期），李春青的《“文”之汗青——从西周至战国文明肉体之演化》（《文明与诗学》2012年第1辑）和《论“周文”——中国现代“文”的汗青之奠定》（《北京师范大学学报》社会科学版，2012年第5期），夏静的《中国思惟传统中的文学看法》（北京：糊口·念书·新知三联书店，2017年）等论著，都曾集合梳理阐释过中国传统“文”观点的汗青和内在，质料丰硕，厘析精密，各有胜处。笔者所论应是初次将“文”与“体裁”这两个前后接踵的观点停止团体比较，在比较中掌握两个观点的根本内在，定位两者在文学看法史上所显现的阶段性特性。

　　[⑩]1984年，山西省襄汾县陶寺遗址晚期H3403灰坑发明了一个残缺的扁形陶壶，其两面各有一个朱笔誊写的字符，此中一个状如“”，与甲骨卜辞中“文”字的外形几无二致，学界多以为这是一个字符，是与殷墟甲骨笔墨为统一体系的“文”字。在这个前商期间的残缺陶壶上，“文”字形标记似尚处在象形笔墨与粉饰标记似分未分的形态，固然与甲骨卜辞中的“文”字十分附近，但也很像是一个间接涂画在陶壶外表的粉饰性图案。这个今朝发明的年月最远的与“文”字有关的出土物件，很直观地显现了初始之“文”的情势纹案特性及其对本体事物（陶壶）的外在粉饰功用。相干研讨功效有：徐旭生《陶寺遗址七年来的开掘事情报告请示》（1985年秋“晋文明座谈会”报告请示质料，后支出《襄汾陶寺遗址研讨》，解希恭主编，北京：科学出书社，2007年），李健民《陶寺遗址出土的朱书“文”字扁壶》（《中国社会科学院现代文化研讨中间通信》第1期，2001年），罗琨《陶寺陶文考释》（《通信》第2期，2001年7月），高炜《陶寺出土笔墨二三事》（《通信》第3期，2002年1月），冯时《笔墨来源与夷夏工具》（《通信》第3期，2002年1月），何驽《陶寺遗址扁壶朱书“笔墨”新探》（《中国文物报》2003年11月28日，又见《三代考古》2004年）,田建文《我看陶寺遗址出土的朱书“笔墨”扁壶》（《考古学研讨》十，2013年）等。

　　“人文”一词的呈现标记着“文”的缔造和看法都已开展至相称成熟体系的阶段。在此看法之下，中原先民所缔造的统统近及于身、远及诸物的文明情势和文明功效已被视为一个以“人”为中心的条理清楚的文明体系。傍边原祖先经由过程劳动缔造使本人的糊口情况布满“人文”之美时，人本身的“文”化水平也日趋进步。最少在殷商时期，“文”已成为对人的一个至高至上的美称。现存最早的甲骨卜辞中的“文”字即见于“文武丁”这一商王称呼。据罗振玉考，卜辞中的“文武丁”即《竹书》所载之“文丁”[⑭]，为帝武乙之子，殷汤后第十五世，殷商第二十五王。又吴其昌考“文武丁”实即“文考武丁”之简称，为帝乙一代称呼的根本特性。[⑮]云云，则“文”和“武”当皆为商王的生前美称或死后美谥。此中“文武丁”之“武”与“武乙”之“武”应归因于二位商王生前的挞伐之功[⑯]，而“文”字则该当是对殷商先王的遍及美称。西周金文和传世《周书》中常见的“文考”、“文祖”、“文父”、“文母”、“文姑”等详细称呼[⑰]和“前文人”[⑱]这个整体称呼，则表白西周之世“文”已被普遍用尴尬刁难贵族先辈的美称。别的，《周书·立政》篇呈现的“文子”、“文孙”这两个称呼[⑲]还进一步表白，“文”一样也可作为对周室后代子孙的美称。